Что значит «пройти гиюр»? Почему его нужно проходить, а не совершать, как это происходит с обрядами?

Для начала можно упомянуть, что гиюр (ивр. גִּיּוּר‎) – это принятие или обращение в иудаизм неевреев. Слово гер (ивр. גֵר‎) буквально значит «пришелец». Чтобы стать иудеями, такие люди должны пройти гиюр. Если еврей живет вне религиозной традиции, ему для возвращения в нее гиюр не нужен. Таких «возвращенцев» называют бааль тшува.

Почему говорят, что нужно пройти гиюр? Есть долгий этап подготовки и собственно изменение статуса де-юре. Если речь о процессе, о длительном пути, то его нельзя совершить, но можно пройти.

Что означает изменение статуса де-юре?

Есть три условия: решение раввинского суда, обрезание и окунание в микву. Это для мужчин. У женщин, разумеется, это решение суда и миква. После выхода из миквы человек становится евреем де-юре, это момент изменения статуса. Таков закон. Все остальное позволяет обеспечить этот результат.

Почему нужны целых три этапа обучения для желающих пройти гиюр?

Действительно, правила прохождения гиюра Московского раввинского суда говорят о трех ступенях образования. Это начальный курс, углубленный и занятия с выделенным преподавателем. Это не алахическое требование, т.е. требование закона. Это решение органа, который определяет процедуру. Департамент гиюра, исходя из опыта, постановил, что для достижения результата оптимальным будет такой путь.

Почему все так сложно? Иудаизм не приветствует обращение неевреев?

В иудаизме очень взвешенная позиция касательно возможности пройти гиюр. У нас нет такого понятия как миссионерство. Совершенно не приветствуются убеждение и приведение людей в народ. Мы считаем нежелательным и неправильным каким-то образом влиять на людей, чтобы они присоединились к еврейскому народу. Евреи верят в то, что у каждого есть своя задача, свой выбор, своя ценность перед Творцом. У каждого народа есть своя задача и каждая задача важна. С другой стороны, есть возможность присоединения к еврейскому народу. Но желание пройти гиюр должно быть абсолютно осознанным, очень личным и истинным.

Получается, что главное – это твердое желание пройти гиюр, заявленное в раввинском суде?

Нет. Это один из распространенных мифов. Человек думает, что главное заключается в заявлении о его единстве с народом, участии и вере. А все остальное – условность и ритуалы. На самом деле всё в точности до наоборот. Человек может сколько угодно чувствовать себя евреем, быть в своем сердце евреем и так далее. Главное для соискателя гиюра – это четкое, коренное изменение образа жизни. Это безумно тяжелый процесс, особенно для взрослого человека. Он занимает несколько лет.

Расскажите об этой перемене образа жизни? Что чаще всего является камнем преткновения?

Это невероятное количество самых разных изменений. Это недельное расписание, полная смена кухни, смена развлечений. Ведь иудаизм – это не только вера в единого Бога и какие-то красивые религиозные ритуалы по субботам. Максимальное количество кандидатов сходит с дистанции, когда человек начинает понимать всю серьезность выбора. Что он банально не может проснуться до окончания чтения молитвы Шма Исраэль или должен исполнять определенные заповеди в соответствующее время – зманим.

Первичный отсев наступает с пониманием, что человек не может в пятницу, зимой, даже до 17:00 остаться на работе, хотя его там за любые прогулы увольняют сразу. Но солнце заходит, ему нельзя работать, а нужно еще успеть доехать домой. Или когда человек понимает, что он не может сходить в любой ресторан по своему выбору и для его ребенка теперь подходит лишь пара школ в городе, которые, возможно, не соответствуют его ожиданиям в отношении уровня образования. Но остальные школы не годятся для еврейского образа жизни. Вот когда соискатели начинают понимать такие вещи, многих сдувает как ветром, потому что речь не о том, чтобы прийти в синагогу, сесть на красивую скамейку и почувствовать себя евреем.

Это был первичный отсев. А есть еще вторичный?

Вторичный отсев происходит позже. Проблема в социальных взаимодействиях. Это тоже интересный момент. Человек понимает, что ему необходим новый круг общения, новый круг знакомых. Но люди, особенно 30+, к этому обычно не готовы. Как правило, взрослый человек уже имеет устоявшийся круг общения и этот круг обычно не еврейский. Это не проблема, гер может иметь нееврейский круг общения, это нормально. Проблема в том, что ему теперь нужен и еврейский круг тоже.

Община – это не кворум в синагоге: вышел и забыл. Община – это некое ежедневное действие, это постоянные социальные контакты, это понимание, что ты – часть нового сообщества. С этим сообществом нужно общаться, взаимодействовать, о нем нужно заботиться. Каждый человек должен заботиться о сообществе, в котором он живет. И здесь многих охватывает очень сильный дискомфорт. Я не знаю, сколько человек отсеивается, но эта мысль для взрослого человека очень тяжелая.

Что еще в списке противопоказаний? Как человеку понять, стоит ли начинать путь, который в итоге приведет его к гиюру де-юре?

Я думаю, правило очень простое. Если есть сомнения, то не стоит. Потому что когда он придет, его не примут. Это, кстати, тоже важная часть процедуры. Если человек хочет пройти гиюр, чтобы получить израильский паспорт, это не гиюр. Если человек делает гиюр, чтобы выйти замуж за нужного человека или жениться на нужном человеке, это не гиюр. Если человек делает гиюр для того, чтобы войти в определенный финансовый круг и заработать денег, это не гиюр.

Открытие дела в раввинском суде – это персональный кейс. Но что делать, если человек женат или замужем? Гиюр автоматически становится делом семейным?

Это очень больной вопрос. Это самый больной вопрос, связанный с гиюром, потому что этот пункт зависит от решений других людей и сам человек имеет наименьшее влияние. Это очень тяжело. В принципе, есть два варианта: расставаться или не расставаться. И тут на авансцену выходит фактор семейной близости, качество семейных отношений. В паре, где здоровые отношения, где супруги живут одним, где у них одна жизнь на двоих, обычно принимаются совместные решения.

Когда одному что-то очень важно, то второй начинает тоже к этому как-то привлекаться. И когда мужчина в раввинском суде рассказывает о такой ситуации, суд спрашивает жену, готова ли она поменять свой образ жизни и соблюдать новые для нее правила. Готова ли она начать покрывать волосы, соблюдать шаббат. Если супругам важны какие-то общие вещи, то очень часто, как показывает практика, жена готова пройти гиюр вместе с мужем.

Кому проще пройти гиюр? Можно ли нарисовать собирательный портрет кандидата с потенциально более высокими шансами?

Во-первых, это молодежь и дети. Им проще всего, это очевидно. У них самые высокие шансы интегрироваться. Взрослым все-таки сложнее изменить свой менталитет.

Экстравертам легче, чем интровертам. Если человек инициирует общение со своей будущей общиной, у него шансы гораздо выше. Хуже обстоят дела у тех, кто держится отдельно, сидит во время урока где-то сбоку на табуреточке и боится задавать вопросы и вообще дышать. Без установления социальных контактов сложно получить рекомендацию от члена общины. Однако гораздо важнее то, что не будет понимания, как такой человек продолжит свою жизнь уже после принятия второй заповеди, которая требует от человека быть частью общины.

А можно вообще без гиюра? Соискатель понимает, что он не может удовлетворять всем требованиям, но при этом тянется к вере.

Верить не возбраняется. Верить может каждый. Всевышний нас сотворил такими, и на это имеет право любой человек. Но это не будет называться еврейством.

Беседовал Игорь Березин