
Радость и веселье в Суккот и Шмини Ацерет
Радость и веселье в Суккот и Шмини Ацерет.
Фундаментальные понятия.
Есть несколько мощнейших и фундаментальных основ, связывающих все еврейские праздники, упомянутые в Торе. Чтобы их разглядеть, взглянем на очень древние тексты, история которых уходит в глубь веков, ведь постановлены они были примерно в середине IV века до н.э. мужами Великого Собрания. Это наши молитвы и кидуши, которые настолько являются неотъемлемой частью любого еврейского праздника, что мы с полной уверенностью можем применить термин, на латыни звучащий как “sine qua non”, что в переводе означает “нечто абсолютно незаменимое или существенное, то, без чего нельзя”. Проведя анализ имеющихся в нашем распоряжении текстов, мы с уверенностью можем констатировать множество сходных элементов и пассажей и многочисленные моменты для вдумчивого изучения, но, несмотря на все это разнообразие, нас все же первоочередно будут интересовать следующие закономерности:
- – во всех случаях праздничных молитв или кидушей упоминается “в память об исходе из Египта”, и этот пункт роднит их с субботними молитвами и вечерним кидушем;
- – второй аспект как раз разительно отличает субботние благословения от праздничных: “И даровал ты нам урочные времена ле-симха, празднества-собрания ле-сасон… И даруй нам в удел, Господь, Бог наш, бе-симха у-ве-сасон твои святые урочные времена…”.
Из вышеперечисленного мы можем сделать сразу несколько выводов:
- Реперная точка для всех еврейских праздников – это исход из Египта. Очевидно, по этой причине в первой мишне трактата Рош а-шана сообщается, что первое Нисана – это глава года для праздников.
- Неотъемлемой и центральной частью для всех праздников являются два понятия – симха и сасон. В первом предложении используется приставка ле, что означает “для симхи”, а в продолжении текста использована приставка бе, что в свою очередь означает “в сасоне”.
Но что же означают эти понятия? Зная еврейскую традицию, мы можем без сомнения определить использование этих терминов в качестве полноправных мужских имен, ассоциирующихся с чем-то отрадным и восторженным.
Для прояснения значения понятий симха и
- Йешаяу 35:10 – “И возвратятся избавленные Богом, и придут с ликованием в Цион, и симхат вечная на челах их, сасон и симха обретут они, исчезнут горе и стенание.”
- В родной и уютной для нас церемонии авдалы мы используем стих из мегилат Эстер 8:16 – “К Иудеям пришли симха , и сасон, и уважение”.
- Эстер 8:17 – “… симха и сасон Иудеям…”
- Йешаяу 55:12 – “Ибо бе-симха вы уйдете и будете препровождены домой в безопасности; перед вами горы и холмы будут ликовать, и все деревья в поле будут рукоплескать”.
- Йешаяу 12:3 – “Будешь черпать воду бе-сасон из источников благоденствия”.
Кроме того, в махзорах на Рош а-Шана и Йом Кипур мы можем найти следующие строки: “…симха – Твоей земле и сасон – Твоему граду, и расцвет силы – Давиду, Твоему рабу”.
Чтобы объяснить значение вышеуказанных слов, мы обратимся к комментаторам ТаНаХа. В результате изыскания обнаруживается сравнительно небольшой плюрализм в толкованиях, и без малейшего сомнения особого внимания будет заслуживать комментарий Виленского гаона [1] на Эстер 8:16.
Однако в качестве основополагающего пояснения и общепринятой версии понимания этих слов мы предадимся рассмотрению комментария Мальбима [2] Беур а-милот на стихи из Йешаяу 35:1-10. У нас получается, что симха – это внутреннее чувство, которое зарождается, теплится и лелеется в сердце, и оно может быть совсем незаметным для окружающих. Сасон же – это внешнее ликование, которое может проявляться в песне или нарядной, пышной, праздничной одежде и в других подобных вещах, однако эти внешние атрибуты могут быть лишены реального чувства. Благодаря этому объяснению мы способны определить четкий перевод на русский язык, и выходит, что симха – это радость, а сасон – это веселье. Возвращаясь к комментарию Мальбима, мы видим, что когда Писание использует оба термина, но при этом упоминает радость перед весельем, это означает, что внутреннее упоение и отрада катализируют обильную эмоциональную экспрессию, а если веселье упоминается первым, то как раз внешнее ликование пробуждает внутренний восторг.
И все же, несмотря на нашу радость по случаю успешного перевода слов, хотелось бы немного глубже понять разницу между состояниями веселья и радости. Веселье – это смех, ощущение счастья и в первую очередь разношерстный спектр позитивных эмоций. Мы также без прокламаций можем сказать, что это может быть желаемым или искомым состоянием души. В то время когда радость – это спонтанное и неожиданное чувство, которое может пробудиться от внешних воздействий, однако корень его все же глубок и индивидуален, как и любой человек. Хотя, конечно, в рамках единого народа или нации бесспорно найдутся поводы для всеобщей радости, которая как раз и является объединяющим и неразрывно связующим фактором. Веселье направлено наружу и стремится к шумной компании, а радость может быть тихой и камерной. Веселье кратковременно по своей природе, тогда как радость имеет лакомо пролонгированный эффект.
Итак, нам будем приятно узнать, что именно радость и веселье заповеданы для нас во все еврейские праздники. Но как они проявляются и в чем выражаются?
Давайте разбираться.
Радость и веселье в праздники.
РАМБАМ [3] в кодексе Мишне Тора, книга Жертвоприношения, законы Хагиги [4¹], пишет, что самая настоящая радость праздника, о которой говорится в Торе, а именно в Дварим 16:14, – “… и радуйся в праздник твой ты, и сын твой, и дочь твоя, и левит, и гер, и сирота, и вдова, которые во вратах твоих”. Это радость от жертвы Хагига [4²] и мирных жертв, приносимых в паломнические праздники. Однако что же делать нам, тем, кто живет во времена без Храма и не может приобщиться к истинной радости праздника?
В трактате вавилонского талмуда под названием Псахим на листе 68Б обсуждается праздничная мицва – проводить половину времени в Доме учения, а половину времени – в еде и питье, и это является основополагающим принципом, способствующим радости как духовной, так и физической. Кроме того, на обильных праздничных трапезах должны присутствовать вино и мясо. О вине сказано в Теилим 104:15: “… и вино, радующее сердце человека…” А мясная еда, в свою очередь, доставляет удовольствие большинству людей.
Если мы сделаем суммирование сказанного о праздничной радости и веселье в кодексе Шулхан арух [5¹] в разделе Орах хаим 529 с примечаниями РАМО [6], то придем к следующей картине:
- Не следует экономить на праздничных расходах.
- Запрещено устраивать трапезу от времени минхи [7] и далее в день перед праздником, как и в Шабат, и это является частью его почитания. Но если канун праздника – это Шабат, то смело можно устроить третью трапезу и съесть немного хлеба.
- Мицва – замесить хлеб в день перед праздником, чтобы можно было наслаждаться свежим хлебом.
- Обязательно сервировать два хлеба и включать в трапезу вино.
- Праздничная одежда должна быть даже красивее, чем в Шабат.
- Обязанность всей семьи – быть счастливыми и в хорошем расположении духа в праздник. Как это достигается? Глава семейства раздает детям орехи (в нашем случае сладости), а жене покупает новую одежду и украшения в соответствии со своими финансовыми возможностями, кроме того, он обязан накормить гера, сироту и вдову, а также других бедняков.
Как подытоживает автор кодекса Раби Йосеф Каро [5²]: “В праздник нужно есть, пить и быть радостным. Но не следует злоупотреблять мясом, вином, смехом или легкомыслием, потому что смех и легкомыслие – это не радость, а распущенность и глупость. Нам не заповедано заниматься кутежом и фривольностью, а только радостью, которая подразумевает служение Творцу.”
Все вышеперечисленное является базисным подходом, который рассчитан на большинство людей. Но, зная себя и своих домочадцев, вы сможете найти индивидуальные подходы к праздничной радости, которые смогут растрогать струны души и помогут предаться восторгу. Ведь к заповеди праздничной радости по праву относится все, что радует человека и является кошерным.
Радость и веселье в Суккот.
В дни праздника Суккот в нашем распоряжении есть множество мицвот и обычаев, которые сами по себе приносят радость и веселье. Как об этом пишет РАМБАМ в законах о лулаве 8:15: “Радость, которой радуется человек при исполнении мицвот и любовь к Всевышнему, который их заповедал, – это великое служение…”
У каждого праздника есть своя радость и разные пути к ее достижению, однако Тора показывает нам заповедь радости именно на примере Суккота (Дварим 16:13-15): “Праздник Суккот делай себе семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из своей винодельни, и радуйся в свой праздник ты, и твой сын, и твоя дочь, и твой раб, и твоя рабыня, и левит, и гер, и сирота, и вдова, которые в твоих вратах. Семь дней празднуй Господу, Богу твоему, на месте, которое изберет Господь, ибо благословит тебя Господь, Бог твой, во всех твоих плодах и во всяком деле рук твоих, и будешь ты только радоваться”. Также сказано (Ваикра, 23:39-40): “Но в пятнадцатый день седьмого месяца, когда вы собираете урожай земли, празднуйте праздник Богу семь дней, в первый день прекращение работы и в восьмой день прекращение работы”.
Радость дома водочерпия.
Как написано в мишне трактата Сукка 5:1: “Каждый, кто не видел “радости дома водочерпия [8¹]” (в оригинале – симхат бейт а-шоева), во все дни жизни своей не видел [настоящей] радости”.
Дело в том, что возлияние воды на храмовый жертвенник служило поводом для безудержного веселья, которое сопровождалось игрой на различных музыкальных инструментах.
РАМБАМ в Мишне Тора в законах Шофара Сукки и Лулава 8:12-14:
“Хотя заповедь радоваться присуща всем праздникам, в праздник Суккот в Храме был день особой радости. Как сказано: “Радуйтесь пред Господом, Богом вашим, семь дней” (Ваикра 23:40). А как это происходило? В канун первого дня праздника они устраивали особое место в Храме, для женщин – сверху, а для мужчин – снизу, дабы не смешивались друг с другом. Празднование начиналось в ночь на исходе первого дня праздника. Точно так же каждый день холь а-моэд, после принесения ежедневного жертвоприношения перед завершением дня, они начинали праздновать остаток дня и всю ночь. И что за веселье это было? Дудели флейты и играли на арфах, лютнах и цимбалах, и каждый играл на том инструменте, на каком умел играть. А те же, кто умел петь, пели. Они танцевали, играли и прихлопывали в ладоши, и подпрыгивали, и приплясывали – каждый как умел. Произносили хвалебные гимны. Это веселье не отменяет ни Шабат, ни праздники (по аспекту запретов). Заповедь повелевает увеличить радость эту…
Однако в наше время мы не можем исполнить это в какой-либо мере, так как необходимо черпание воды для возлияния ее на жертвенник. И все же, несмотря на это, ради воспоминания об этих событиях и во благо приближения строительства Третьего Храма в народе Израиля установился обычай устраивать празднества по вечерам в дни холь а-моэд праздника Суккот, в память о “радости дома водочерпия” в Храме. Сначала празднества в честь симхат бейт а-шоева [8²] стали устраивать в Земле Израиля, а оттуда обычай распространился и в общины диаспоры. Одно из ранних упоминаний мы находим у знаменитого Раби Хаима Ибн Атара [9], автора комментария к Пятикнижию под названием Ор а-Хаим. Он писал в своем послании из Иерусалима, датированном 1743 годом: “В холь а-моэд мы устроили празднество симхат бейт а-шоева в один из вечеров и зажигали факелы, и было великое веселье.”
Сегодня в этот день приняты пляски под зажигательную музыку, а перед началом празднества или же в его процессе торжественно произносят пятнадцать теилим со 120 по 134, которые начинаются со слов “Шир амаалот” (Песнь ступеней). Как известно из традиции, они способствуют увеличению в мире необходимой воды и приумножают благословение.
Велика радость Шмини Ацерет и Симхат Тора.
Эти дни являются апогеем веселья и радости. На все дни праздника Суккот у нас имеются заповеди, среди которых проживание в сукке, четыре вида растения, обычай радости дома водочерпия, обычай Ошанот, – они наполняют нас духовностью и дарят радость от возможности их исполнения. А в Шмини Ацерет основной и главный лейтмотив – веселье и радость в самом чистом виде. В странах диаспоры Йом товы соблюдаются двумя днями. Однако именно у праздника Шмини Ацерет есть уникальная особенность: его второй день имеет свое название – Симхат Тора, и это празднование в честь завершения годичного цикла чтения свитка Торы и в то же время начала нового повторения. В Израиле Симхат Тора совпадает с праздником Шмини Ацерет и празднуется один день. В этот день вся семья приходит в синагогу, дабы послушать чтение Торы, ведь радость Симхат Тора имеет чрезвычайно огромное значение.
В книге Маасе рав [10], которая является интегральной частью сидура Эзор Элияу, в разделе о празднике Суккот в параграфе 233 от лица его ученика повествуется о том, что Виленский Гаон несказанно радовался в Суккот, но даже больше – в Шмини Ацерет, поскольку, согласно скрытой Торе, это самый веселый и радостный праздник еврейского года. Он необычайно торжественно шел по синагоге со свитком Торы в руках, находясь в величайшей радости и восторге, и мудрость освещала его глаза подобно лучезарному свету пламени. Гаон безудержно рукоплескал, отплясывал и распевал слова хвалебных гимнов во всю мочь, [при этом уверенно неся на плече свиток Торы]…
Подводя итоги.
В общинах и синагогах мира создаются условия для вдохновения, радости и торжества, люди в единодушном порыве танцуют и купаются в подлинной радости сердца. Это в первую очередь возможно благодаря единению еврейского народа, сплоченного святой Торой. Кроме этого, праздничные дни – это период для духовного подъема и душевного обогащения. В наше время есть великое множество возможностей, чтобы настроиться на такой лад, среди которых вдохновляющие и окрыляющие лекции и литература, полные ярких примеров и эмоциональных переживаний, позволяющих войти в праздничные дни и поймать ту самую желанную волну веселья и радости наступающих праздников.
[1] Раби Элияу из Вильно, более известный как Виленский гаон (1720 – 1797 гг.) – величайший законоучитель и один из выдающихся духовных авторитетов всех времен.
[2] Раби Меир-Лейбуш бар Йехиэль-Михл, более известный нам под акронимом Мальбим, (1809 – 1879 гг.) – выдающийся законоучитель, раввин и комментатор Писания.
[3] Раби Моше бар Маймон (ок. 1135 – 1204 гг.) – один из величайших законоучителей всех времен, философ и практикующий врач.
[4¹] [4²] Хагига или же праздничная жертва – это название особого жертвоприношения, которое обязаны совершать паломники, приходящие в Иерусалим в один из трех праздников в году – Песах, Шавуот и Суккот. Мясо хагиги служит главным блюдом праздничной трапезы, проводимой в Иерусалиме.
[5¹] [5²] Кодекс законов под авторством Раби Йосефа бар Эфраим Каро ( 1488 – 1575 гг.), величайшего из законоучителей всех поколений.
[6] Раби Моше бар Исраэль Исерлис (ок. 1530-1572 гг.) – один из величайших законоучителей. Его примечания к Шулхан Аруху печатаются внутри основного текста кодекса и являются определяющими для ашкеназских евреев.
[7] Минха гдола – время с шести с половиной галахических часов и до девяти с половиной часов. Время, с которого возможно молиться после полуденную молитву минха.
[8¹] [8²] Вавилонский Талмуд объясняет это название на основе буквального смысла слов как веселье по поводу возлияния воды на жертвенник. Однако иерусалимский Талмуд приводит гораздо более глубокое объяснение, что это источник руах а-кодеш (или же духа пророчества), поскольку радость притягивает Шхину Всешнего.
[9] Раби Хаим бар Моше Ибн Атар, известный по названию своего комментария на Пятикнижие Ор а-хаим или же свет жизни, (1696 – 1743 гг.) – выдающийся комментатор Торы, один из духовных лидеров поколения, знаток тайной Торы.
[10] Маасе рав, что можно перевести как “деяния или практика рава”. Это книга, в которой подробно описываются личные практики и обычаи духовного лидера XVIII века Виленского Гаона (см. ссылку 1), написанная его учеником, Равом Саадьей, и отредактированная Равом Иссахаром Дов – Бером бен Танхумом, и впервые опубликованная через тридцать четыре года после смерти Виленского гаона. Работа считается наиболее надежным источником галахических мнений Гаона и часто цитируется в комментарии Мишна Брура.