Nota bene! Этот текст носит лишь ознакомительный характер, поскольку ввиду сложности и многогранности данной темы невозможно уместить все рассуждения и практические обычаи общин в рамках затрагиваемой темы в одну статью. После прочтения данной статьи должен появиться небольшой и приятный «голод» к дальнейшему изучению этой обширной темы. И, бесспорно, чтобы разобраться во всех принятых обычаях, деталях и неясных ситуациях нужно будет консультироваться с раввином.

Тонкая духовность вокруг

Наша традиция первоочередно базируется на источниках талмудической эпохи, которые довольно часто характеризуют окружающую нас реальность через призму «тонкой духовности». Во времена мудрецов талмуда присутствие потусторонних сил в мире переживалось людьми крайне чутко и проницательно. И, исходя из мировоззрения этих поколений, талмуд, в особенности вавилонский, посвящает этим многогранным темам уйму страниц.

Из всех форматов «тонкой духовности» для нас актуальнее всего будут упоминания о вредоносных, или же патогенных силах и защите от них. А если еще более сузить тему изыскания, то мы будем вести разговор о неком руах раа, поскольку некоторые законы, связанные с данным понятием, применимы нами на ежедневной основе. Подобное сужение темы исследования конечно же лишает нас многогранности, полноты и панорамного вида всей картины, однако позволит сфокусироваться на актуальной тематике более целенаправленно.

Словосочетание руах раа, которое возможно перевести как «злой», или же «плохой дух», встречается в разных частях Торы как термин в родственных определениях и несет в себе скорее собирательный образ духовной природы, вредящей человеку изнутри. Это могут быть душевные или же сердечные переживания, а также вопросы опасности для здоровья или же для учения о духовной чистоте. У понятия руах раа имеются два основных применения, и мы последовательно будем разбирать упоминаниях обоих по ходу повествования.

Понятие руах раа в ТаНаХе

I Шмуэль 16:14-16: «От Шауля [1] же дух Господень отошёл, и мучил его злой дух (в оригинале руах раа) от Господа. И слуги Шауля сказали ему: „Вот злой дух Бога мучит тебя. Пусть же прикажет наш господин слугам своим, которые пред тобой, разыскать человека, умеющего играть на киноре; и вот, когда найдет на тебя злой дух (от) Бога, он заиграет, и тебе станет легче“» (перевод Арье Ольмана и Александра Кулика; Книжники 2015).

Данный отрывок из книги пророка Шмуэля явно указывает на душевные переживания, при этом исцеление от них будет достигнуто от игры на музыкальном инструменте. При этом явно прослеживается важная тенденция, фигурирующая в книгах пророков. Заключается она в противопоставлении состояния одухотворенности от Б-жественного и состоянием тоски и печали. В частности, пророк Элиша бен Шафат [2] не мог пророчествовать, пока не пришел в себя от произошедшего с Элияу а-Нави [3]. Об этом сказано во 2-й книге Мелахим 2:8-11, когда в процессе разговора со своим учителем Элиша стал свидетелем того, как с неба сошло нечто сияющее, по форме схожее с «огненной колесницей, запряженной огненными конями». И эта «колесница» отделила пророка Элияу от ученика и вихрем унесла на Небо. И, как нам сообщает традиция, в частности иерусалимский талмуд в трактате Брахот 5:1, после этих событий Элиша находился в крайне расстроенном состоянии духа и не мог пророчествовать по этой причине, однако когда он, так сказать, «пришел в себя» и смог войти в радостное состояние, дух пророчества вернулся к нему.

В трактате «Сукка» иерусалимского талмуда 5:1 описывается история про одного паломника из северного царства, который пришел в Иерусалим через земли Иудеи, и вместо того, чтобы воспользоваться жертвенниками в Бейт-Эль и Дане, он целенаправленно пришел в праздник Суккот на церемонию «радости дома водочерпия»: «Сказал Раби Иона, что Иона бен Амитай был паломником, пришедшим на „радость дома водочерпия“ [4] и святой дух (руах а-кодеш) посетил его». И это учит нас тому, что святой дух (или же дух пророчества) посещает лишь только радостное сердце. В чем причина? [Как написано про пророка Элишу во 2-й книге Мелахим 3-15:] «Ну, тогда найди мне музыканта. И пока музыкант играл, рука Б-га касалась его». [И это интерпретируется так: когда музыкальный инструмент играл, святой дух был на нем]. А немного ранее по тексту нашего талмуда объясняется этимология названия церемонии «радости дома водочерпия». В мишне на этом же листе написано: «Каждый, кто не видел „радости дома водочерпия“ (в оригинале – симхат бейт а-шоева), во все дни жизни своей не видел [настоящей] радости». И для объяснения данной мишны талмуд приводит следующее высказывание: «Сказал Раби Йешуа бен Леви: „почему это называется радостью дома водочерпия“?» Ибо оттуда черпали святой дух (руах а-кодеш), как сказано в Йешаяу 12:3 – «Будешь черпать воду в веселье из источников благоденствия». Благодаря этому толкованию мы можем заключить, что именно радость и веселье притягивает Шхину Всевышнего [5].

Отсюда мы видим, что игра на музыкальном инструменте не только позволяет избавится от депрессивного руах раа, но и позволяет человеку, находящемуся на высоком духовном уровне, получить доступ к пророческому духу.

Понятие руах раа в каноне устной Торы

Искомое словосочетание руах раа здесь крайне цитируемо, однако вырисовываются другие грани его применения.

Мишна из трактата Гитинна листе 67Б сообщает нам: «[Ежели] страдающий от кордьякóс ( קורדייקוס ), говорит: „Напишите разводной документ моей жене“, [то тем самым] ничего этим не сказал [и они остаются в браке]. [А если во вменяемом состоянии] сказал: „Напишите разводной документ моей жене“, [после чего] случился с ним кордьякóс, и он стал говорить: „Не пишите“, то не сказал последним высказыванием ничего».

В данной мишне серьезный вопрос и обеспокоенность вызывает значение диковинного термина кордьякóс. И для прояснения значения данного термина мы обратимся к мудрецам талмуда и классическим комментаторам.

Иерусалимский талмуд описывает кордьякóс как временное состояние помутнения сознания, возможно приступы острого психоза и невроза, а возможно, что и пограничное расстройство личности в стадии обострения.

«Когда он безумен, он безумен во всех отношениях, когда здоров, он во всех отношениях нормален…» А вот типичная симптоматика периода помутнения: «…остается на ночь на кладбище, рвет на себе одежду и безжалостно уничтожает то, что ему дают на хранение…»

Вавилонский талмуд при этомопирается на мнение известного мудреца Торы и судьи имущественных дел, астронома и астролога, а также по совместительству востребованного врача – Шмуэля [20]. Это состояние связано с потреблением молодого вина, которое ещё не скоротало сорока дней брожения. В результате потребления этого неготового напитка в человека вселяется инфернальная сущность по имени Курдьякос и обрекает человека на болезнь и страдание.

Словарь Арух [6] описывает состояние кордьякóскак сердечную тоску и потоотделение.

Автор классического комментария на мишнуТиферет Исраэль [7] описывает это как ментальное заболевание, проявляемое в дезориентации.

Словарь Маркуса Ястрова [8] четко определяет греческое происхождение слова и переводит его как «состояние бреда».

Однако апогеем нашего изыскания в теме данного термина станет формулировка РАМБАМа [9], который в Мишне Тора (книга Нашим, законы развода 2:14) уверенно меняет кордьякóс на искомый нами руах раа. Но в чем же причина подобной замены? И почему законоучители не возражают против подобной рокировки? Более того, автор кодекса Шулхан Арух [10] раби Йосеф Каро в разделе «Эвен а-эзер» 121:1, в постановлении закона, также использует именно трактовку РАМБАМа о состоянии руах раа.

И для понимания причины замены мы должны проверить упоминание этого словосочетания в других местах талмуда.

И мы незамедлительно находим в мишне трактата Шабат 2:5 следующее: «Задул [в Шабат] свечу из-за боязни идолопоклонников (например, персов, запрещающих в свои праздники зажжение огней кем-либо) или разбойников из-за руах раа,или по причине болезни, освобождения [от наказания]…

Комментарий РАМБАМа: Руах раа называются разные проявления болезни известной как «меланхолия» (מלקוני”א). Этот состояние проявляется при виде света или же когда человек оказывается в толпе народа, и больной такой находит покой в темноте, в одиночестве, в безлюдности. Это случается по причине черного желчеотделения…

Это описание совершенно точно соответствует определениям античной медицины. В частности, если мы обратимся к трудам Галена, то увидим данную парадигму физиологии человека в полном объёме. Однако, прибегнув к терминологии современной медицины, скорее выявим соответствие симптомам сильного тревожного приступа, точнее панической атаки.

В комментарии на эту мишну РАШИ [11] понимает термин явно схожим образом, поясняя, что именно из-за руах раа, пришедшего к нему, бедняга не находит себе покоя.

Идентичную информацию находим и в мишне из трактата Эрувин 4.1: «[Что касается еврея, которого] язычники насильно вывели за пределы тхум Шабат (то есть 2 000 локтей вокруг населенного пункта), или если его вывел оттуда руах раа, то ему разрешено пройти только четыре локтя от того места, где он стоит…»

И в этом случае человек явно находится в состоянии помутнения сознания в тот момент, когда покидает границы города в Шабат.

Неадекватное поведение страдающего от руах раа мудрецы экстраполируют и на животных. В частности, в трактате Йома 83Б обсуждается тема опасностей, исходящих от бешеной собаки. Учили мудрецы: «Пять признаков были сказаны о бешеной собаке. Её пасть всегда открыта; и ее слюна капает; и ее уши обвисли; и ее хвост покоится на ее ногах (скорее всего, имеется в виду прижат к бедренной области); и она слоняется по краям дорог. И некоторые говорят, когда она лает, то ее голос не слышен. Почему же собака стала бешеной? Рав говорит: „Ведьмы с ней играются и практикуют на ней свою магию, заставляя ее беситься“. А Шмуэль говорит: „Руах раа прибывает на ней…“»

Если подытожить использование термина руах раа на данном этапе, мы можем сказать, что описанные случаи явно сопряжены с проблемами в психологической или психической плоскости и характеризуются разнообразными тревожными состояниями или необоснованно агрессивным поведением. Мы не будем даже пытаться переложить эти понимания на терминологию современной психотерапии и психиатрии, однако стоит заметить, что до начала XIX века панические симптомы считались заболеванием сердца и происходили в соответствии с физиологическими воззрениями того времени по причине нарушения сердечного ритма. И здесь мы невооруженным глазом видим взаимосвязь с талмудическим термином кордьякóс ( קורדייקוס ), поскольку греческий корень этого слова, вошедший в латынь, очень известен и широко применяется в медицинских терминах, например, термин «кардиолог». В романских языках трассируются следы этого корня во множестве форм. Этимология этого корня доходит до протоиндоевропейского kèr или же иногда kèrd, откуда мы можем увидеть связь с привычным нам «серд» или с латинским cor, а в родительном падеже cordis.

Иное применение термина

Совершенно иное понимание словосочетания руах раа раскрывается в трактате Шабат на листах 108-Б-109А, где меняется ракурс его обсуждения:

«…Рука к глазу – да будет отрублена, рука к носу – да будет отрублена, рука ко рту – да будет отрублена, рука к разрезу от ланцета – да будет отрублена, рука к пенису – да будет отрублена, рука к заднему проходу – да будет отрублена, рука к бочке (с напитком) – да будет отрублена; рука ослепляет, рука наводит глухоту, рука приводит к образованию полипов. Учили в барайте, говорит раби Натан: зовут её „Бат мелех“ (принцесса), и она упорствует пока не омыли руки не менее трех раз…»

Стоит незамедлительно заметить, что в любом случае, касаемо какого-либо отсечения руки, мы имеем дело лишь с красочной гиперболой, и в этом никто из комментаторов даже не пытается сомневаться.

РАШИ комментирует, что мы говорим о руках человека утром после пробуждения и до омовения. И уж лучше, так сказать, «отрубить руку», чем дотронуться такой рукой до некоторых частей тела по причине опасности для здоровья. Бат мелех (принцесса) – это название руах раа, что остается на руках после сна и, чтобы её изгнать, необходимо омыть руки три раза.

Кроме того, параллельно с этим хотелось бы дополнить картину упоминанием подобного в трактате Йома 77Б, где повествуется о запрете кормления маленького ребенка в Йом кипур без омовения рук по причине вреда от руах раа по имени Шивта(שיבתא). РАШИ явно и недвусмысленно утверждает, что это та самая Бат мелех. А что касается Шивты, то, по мнению Баалей тосафот [12], речь идет об особом виде руах раа, который нисходит именно на еду, если человек прикасается к ней, не омыв руки, и эта вредоносная и злополучная Шивта особенно опасна для детей. Несмотря на это, Баалей тосафот пишут, что уже в их время люди уже не обращают внимание на эту опасность. Однако есть некоторые законоучители, которые уверенно считают, что любые постановления мудрецов априори не подлежат изменению или же какому-либо упразднению. И здесь уместно бы было вспомнить постановление об омовении рук после трапезы, точнее маим ахроним. По мнению РАМБАМа (законы благословений гл. 6), а также Баалей Тосафот (на Хулин 105А), единственная причина данного постановления – это используемая за трапезой пищевая содомская соль, которая при неправильном хранении может в результате химических реакций под действием влаги образовывать опасные кислоты, и если дотронуться такими кислотами до глаз, то это может привести к слепоте. Однако если РАМБАМ постановляет обязательность процедуры маим ахроним, в случае когда была использована именно содомская соль либо подобная ей, то Баалей Тосафот, как и в нашем случае с Шифтой, сообщают нам об отсутствии опасений в этой сфере, так как в нашем распоряжении такого рода соли уже в помине нет. Раби Йосеф Каро в Шульхан арух (Орах Хаим 181) в первом пункте тематического параграфа пишет, что маим ахроним – это обязанность, а в пункте 10 заявляет, что некоторые придерживаются в этом вопросе менее строгого мнения, поскольку у нас уже нет вышеуказанной опасности (Мишна Брура 181:22). Есть мнения, согласно которым эта злополучная содомская соль смешалась со всеми видами пищевой соли в мире и постановление все еще актуально (Рабейну Йона [13]). В кодексе Кицур Шулхан арух [14] написано: «Омовением рук после трапезы многие пренебрегают, но всякому, трепещущему перед Небесами, следует непременно его делать». Однако, как об этом написано в книге Зоар II 154:2, содомическая соль тут совсем ни при чем, а проблема кроется не в физической, а в духовной сфере, и сопряжено это с неким форматом духовной нечистоты, родственной руах раа, содержащейся в пище. Кроме того, и тема нашего вредоносного руах раа также имеет место бытьпоскольку вылитая на землю или на пол вода от маим ахроним как и раз притягивает вредоносный руах раа, и посему нельзя выливать эту воду на землю (РАШИ на Хулин 105А и Бейт Йосеф на Орах Хаим 181).

И все же, возвращаясь к комментариям на талмуд, в трактате «Шабат» Рабейну Хананель [15]объясняет, что Бат мелех имеет особое положение среди других духов. Исходя из этого привилегированного статуса, её изгнание требует исключительно ритуала троекратного обливания водой места ее носительства.

Немаловажным будет заметить, чтоРАМБАМ в кодексе Мишне Тора не упоминает закона об омовении рук сразу после пробуждения по причинам руах раа в принципе. По его мнению, нетилат ядаим производится перед каждой из обязательных молитв, равно как и перед каждой трапезой с хлебом, и только лишь как напоминание о служении коаним в Храме и сопровождается произнесением благословения во всех случаях.

Раби Йосеф Каро в комментарии «Бейт Йосеф» напрямую цитирует глубокое понимание этого термина из книги «Зоар» на кодекс «Тур» в Орах Хаим 4: «Приди и узри тайну этого, ведь нет человека, который бы не испробовал вкус смерти во сне, когда руах месаава (дух нечистоты) опускается на тело спящего, потому что покидает его святая душа, и когда возвращается душа в тело при пробуждении эта „нечистота“ уходит из него. Однако, она остается на руках человека…»

А Рав Шломо бар Йосеф Ганцфрид в кратком сборнике законов под названием «Кицур Шулхан Арух», в параграфе № 2 о законах омовении рук идет дальше и вместо иудо-арамейского термина руах месаава (дух нечистоты) использует смелый и меняющий парадигму перевод на иврит – руах а-тума [16] (дух ритуальной нечистоты). Для понимания подобной «рокировки» в переводе, причин и времени ее использования поским, ее последствий нам понадобится отдельное и пространное исследование, которое все же в нескольких словах возможно свести к возможно родственному отношению понятий руах раа и руах а-тума.

Если мы обратимся к кодексу «Шулхан арух» Орах Хаим 4:1; 12, 13 и 18, то найдем постановления законов, связанных с омовением рук из-за опасности для физического и умственного здоровья по причине руах раа. В частности, вот некоторые из них:

1. Снятие руах раа после пробуждения от продолжительного сна с применением троекратного попеременного омовения без благословения, а по мнению Виленского Гаона в руководстве Маасе рав [17] – четырехкратное.

2. Снятие руах раа после посещения туалета, даже если не справлял никакой нужды, по причине того, что в туалете обитают рухот раот.

3. Снятие руах раа после посещения кладбища поскольку там тоже обитают рухот раот, и еще несколько примеров. Подробности в Шульхан Арух, Орах Хаим 4:18.

И из всего обозначенного списка только лишь утреннее омовение рук для снятия с них руах раа препятствует и молитве, и произнесению благословений, и уж тем более изучению Торы.

Также руах раа в явно подобном ракурсе обсуждается к трактате Нида 17А:

Говорит Раби Шимон бен Йохай: «Есть пять вещей, сделав которые, [человек] поплатится душой своей, и кровь его на нем самом (иными словами сам виноват).

И вот они: тот, кто ест очищенный чеснок, очищенный лук, очищенные яйца или кто пьёт разбавленные водой напитки, простоявшие ночь; тот, кто спит на кладбище; тот, кто раскидывает свои обрезанные ногти в общественном месте; и тот, кто пускал кровь (имеется в виду кровопускание), [и в тот же день] исполнял супружеский долг.

Талмуд разъясняет детали сказанного от имени Раби Шимона бен Йохая: тот, кто ест очищенный чеснок и т.д. [все, что простояло ночью в таком состоянии], даже несмотря на то, что поместил в корзину, укутал и запечатал, руах раа спустится на него! Но если оставил он корешок или кожуру [прикрепленной к очищенным луку, чесноку или отварному яйцу], мы не [возражаем] по поводу этого.

Здесь руах раа – также вредящий дух, способный принести с собой недуги, но теперь уже через продукты питания, которые хоть сколько угодно мало пробыли в ночное время суток в очищенном от кожуры или скорлупы состоянии. Это явным образом отсылает нас к родственному руах раа по имени Шивта из трактата Йома 77Б. Данные учения выводятся на галаху, за подробностями стоит обратиться в книгу «Бдикат а-мазон» («Проверка продуктов питания») под авторством рава Моше Вайе.

Маген Авраам [18] в комментарии к Шулхан Арух Орах Хаим 173:1 пишет, что множество вещей, упомянутых в талмуде, вызывали опасение только в талмудическую эпоху, а в наше время более не представляют опасности. И это явно звучит в унисон с мнением баалей тосафот в комментарии к трактату Йома.

MААРАЛь [19] предлагает понимать слова Раби Шимона бен Йохая исключительно с духовной точки зрения. Опасность в данном случае – в духовной сфере, на непостижима для обывателя.

Трактат Псахим 112А продолжает тематику патогенного руах раа в контексте продуктов питания и напитков: «Если еда или питье находятся под кроватью, даже если они накрыты железными сосудами, то все равно руах раа спустится на них. Мудрецы учили: человек не должен пить воду во вторник или в ночь Шабата (т. е. в пятницу вечером). И если он пьет воду, кровь его на нем самом (иными словами он сам виноват) из-за опасности. Что это за опасность? Руах раа, который правит в эти дни”…

Однако данные учения не находят практического применения в выводах из данного закона.

Четные числа

Следующим витком для нашего изыскания станет упоминание о теме опасности четных чисел из агады о проведении Пасхального седера в трактате Псахим 109Б-110А. Новелла начинается с обеспокоенности обязанностью питья четырех бокалов в ночь первого дня праздника Песах. Из-за того, что четные количества находятся во власти царя демонов, то возникает логичное чувство обеспокоенности четным количеством бокалов, выпиваемых по обязанности. После длительного обсуждения того, что эта ночь хранима Б-гом и подобная мицва не способна привести к вреду, талмуд делает окончателный вывод: «… на Западе (в Эрец Исраэль) [никогда] не были придирчивы в отношении четных чисел. [А вот] Рав Дими из Наардеи [20] [наоборот] был разборчив в отношении четных чисел … Правило в этом вопросе таково, что если кто-то придирчив в четных числах, то [темные силы] придираются к нему; а если кто-то не придирчив, то и они не придирчивы с ним, однако стоит беспокоиться [об этом]».

И на данном этапе мы, возможно, могли бы сделать весомый вывод, что подобные вещи в первую очередь вредоносны именно для тех, кто щепетилен и требователен к подобного рода практикам, в особенности после того, как узнаем, что данная тема не поднимается в галахических кодексах и не выводится на практический закон. Возможно, это окрылило бы нас и дало силы на то, чтобы экстраполировать данный вывод на некоторые случаи, которые были описаны выше. Несмотря на это, я положу на другую чашу весов нижеследующие аргументы и выводы к ним.

Пьющий змей

В мишнайот трактата Трумот 8:4 и 5 повествуется о серьезной опасности для жизни человека, если он будет потреблять вино, воду или молоко, простоявшие какое-то время открытыми без наблюдения человека, поскольку некий рахаш (רחש)или же, по мнению некоторых комментаторов, ядовитый змей может испить эти напитки и безнадежно отравить их своим ядом. Причем стоит заметить, что пропорция аннулирования данного яда, при условии нахождения на земле, равна минимальному объему микве – 40 сеа. Анализ обсуждения тем из этой мишны в иерусалимском талмуде воистину потребует написания «небольшой» книги.

Важно отметить, что опасность для жизни настолько ощутима, что необходимо утилизировать даже вино трумы, несмотря на очень серьезный запрет Торы на уничтожение ритуально чистой трумы.

Комментарии к данной мишне крайне разносторонние. Некоторые утверждают, что речь здесь идет о каком-то пресмыкающемся, или же гаде, но некоторые, имея в своем арсенале каббалистическую традицию, описывают этого змея как явно инфернальную сущность, которая по вредоносности сравнима с нашим руах раа и, скорее, превосходит его.

Если мы обратимся к трудам ришоним, то многие из них разрешали пить такую воду, потому что запрет устанавливался в том месте, где водятся змеи, и когда их не было обнаружено, запрет терял свою силу (смотри Тосафот на Авода Зара 35А, РАШ ми-Санц [21] на мишну в Трумот, РАШБА [22]). Левуш [23] в комментарии на приведенный ниже Шулхан Арух утверждает, что это действительно разрешено, однако пока никто не видел, что змея заведомо пила, а в таком случае – это запрещено.

РАМБАМ в кодексе Мишне Тора, в законах о убийце и спасении жизни 11:6-11 постановляет, что если человек, несмотря на уговоры об опасности пития данных напитков, начнет их активное потребление, то за это он должен будет подвергнут бичеванию за такое безответственное поведение.

Несмотря на это, Раби Йосеф Каро в Шулхан Арух, Йоре деа 116:1 постановляет следующее: «Открытые напитки были запрещены мудрецами, поскольку они боялись, что змеи выпьют из них и оставят после себя яд. Но теперь, когда у нас не водятся [такого рода] змеи, это разрешено».

И это постановление галахи вызывает несогласие у некоторых процессуалистов и несказанный трепет у знатоков тайного учения. Особенно показательными будут комментарии ТАЗ [24], Каф а-хаим [25] и книга Бен Иш Хай [26] Пинхас 9:1. От имени Рабейну ХИДА [27] об этом сказано, что в Земле Израиля было принято это соблюдать, поэтому каждый человек должен предупредить своих домочадцев, чтобы они закрывали горлышки кувшинов с водой …

ШЛА а-кадош [28] и Виленский гаон [29] настаивают на том, что необходимо закрывать воду и другие напитки и в наше время из уважения к постановлению мудрецов, которое может иметь и другие основания, явно намекая на духовные причины данного запрета. И так во всех схожих случаях.

ИТОГИ

Для прояснения практического использования галахического термина руах раа в разрезе законов бракоразводного процесса нам придется отправить данный вопрос знатокам – уполномоченным для этого дела судьям даяним, которые в высокопрофессиональном формате выводят филигранные постановления в практических кейсах. 

Что же касается галахи об омовении рук при контакте с руах раа, то эти законы применимы нами на ежедневной основе, и некоторые соблюдают их с особенно рьяной щепетильностью. Законы практической галахи о кошерности продуктов обязывают нас быть осторожными с луком, яйцами и чесноком, которые простояли ночью в очищенном виде, по причине вредоносного руах раа. А по мнению авторитетных законоучителей мы все же не должны пить напитки (такие как вода, вино, молоко, мед), которые простояли открытыми без надзора. И совершенно точно, что в сложных и неясных ситуациях нужно будет консультироваться с раввином.

И все же, если суммировать вопросы опасности от вредоносного руах раа, то алгоритм, по которому какие-то тезисы из талмуда остаются в традиции, а другие остаются в истории, нам все же неведан. Это скорее особое благословение для глав поколений в постижении этой структуры и вывода этого искомого алгоритма. Слышать голос Торы и понимать её пути. Ведь в чем на первый взгляд разница между темой опасности четных чисел, обсуждаемой в десятой главе трактата Псахим, о которой мы говорили, и часто встречающейся в вавилонском талмуде тематикой опасности руах раа? Тема опасности четных чисел не осталась в традиции, а фабуле опасности руах раа посвящено множество практических законов. Или же почему из огромного пласта описания некоторых заболеваний и рекомендаций по их лечению, например, описываемых в трактатах «Брахот» и «Шабат» какие-то подходы сохранены, а какие-то стали достоянием истории?

С Б-жьей помощью наша традиция движется через поколения по путям Ему известным и Им направляемым. И даже если сейчас есть вещи, которые нам совсем непонятны, то наша миссия в силе, задача неустанно передавать жемчужину нашей традиции следующим поколениям. Ведь именно это сокровище, называемое еврейской традицией, и делает нас самими собой.

Ссылки

1 – Шауль бен Киш из колена Биньямина. Первый еврейский царь. В 59-летнем возрасте помазан на царство пророком Шмуэлем.

2 – Элиша бен Шафат – пророк из колена Гада в период Первого Храма. Был учеником пророка Элияу. Следуя прямому повелению Творца, Элияу избрал Элишу своим духовным преемником (I Мелахим 19:16-21).

3 – Элияу а-Нави – величайший праведник и пророк. Происходил из колена Гада по отцовской линии. Поскольку Элияу не совершил в своем человеческом воплощении ни одного греха, он удостоился жизни вечной, ведь и если бы Адам а-ришон, не совершил того единственного греха, то тоже удостоился бы этого (мидраш Ваикра раба 27:4).

4 – Вавилонский Талмуд объясняет это название на основе буквального смысла слов как веселье по поводу возлияния воды на жертвенник. Однако Иерусалимский Талмуд приводит гораздо более глубокое объяснение, что это источник руах а-кодеш (или же духа пророчества), поскольку радость притягивает Шхину Все-шнего.

5 – Шхина в переводе означает «присутствие» или же «пребывание». Термин, означающий Б-жественное присутствие в нашем мире, которое способно быть осознанным в каком-то из аспектов восприятия или же как ощущение присутствия Б-жественой силы.

6 –Арух в переводе означает «подяок». В нашем случае это название большого талмудического словаря, составленного Равом Натаном бен-Иехиелем (1035-1106) из Рима.

7 – Раби Исраэль бар Гедалия Лифшиц (1782-1861) – выдающийся законоучитель и комментатор Мишны. Был учеником выдающегося законоучителя и одного из духовных лидеров евреев Европы – Раби Акивы Игера. Его семья происходила от РАМО (раби Моше Иссерлиса) и МААРАМа из Падуи.

8 – Маркус Ястров (1829-1903) – американский раввин, лексикограф, лингвист и общественный деятель польско-российского происхождения. Автор двухтомного английского «Словаря Таргумов» с терминами из Вавилонского и Иерусалимского Талмудов.

Кордьякос – (καρδιακός) delirious; (sub. חולי) delirium. [This meaning of καρδιακός is not recorded in dictionaries.] Gitt. VII, 1 מי שאחזו ק׳ וכ׳ one who was seized with delirium and said, Give my wife a letter of divorce.

9 – Раби Моше бар Маймон (ок. 1135-1204) – один из величайших законоучителей всех времен, философ и практикующий врач.

10 – Кодекс законов под авторством Раби Йосефа бар Эфраим Каро (1488-1575), величайшего из законоучителей всех поколений.

11 – Раби Шломо Ицхаки – (1040-1105) выдающийся комментатор Письменной Торы и Талмуда; один из величайших мудрецов еврейского народа всех времен.

12 – Под этим названием объединены обширные комментарии практически на все трактаты Талмуда, составленные плеядой знаменитых еврейских ученых XII-XIV вв., главным образом из Франции и Германии.

13 – Рабейну Йона бар Шмуэль Геронди (умер в 1263 г.) – выдающийся еврейский законовед и комментатор, создатель ряда шедевров еврейской этической мысли, в том числе комментариев к различным разделам Торы и знаменитой книги «Шаарей тшува» («Врата раскаяния»).

14 – Раби Шломо бар Йосеф Ганцфрид (1804-1886) – выдающийся законоучитель, один из духовных лидеров поколения. Автор знаменитого кодекса «Кицур Шульхан арух» («Краткий Шульхан арух»). В этой книге он предельно сжато и просто изложил все законы, знание которых необходимо каждому еврею в повседневной жизни.

15 – Раби Хананель бар Хушиэль (ок. 990-1055) – выдающийся комментатор Талмуда, глава ешивы в Кайруане (Тунис).

16 – Руах а-тума – особое состояние, присущее исключительно представителям еврейского народа, которое по сути является противоположным состоянию святости, или же кдуши. Этот состояние появляется от непосредственного контакта с источником нечистоты, будь то мертвый человек или туша падали и подобное тому, либо же когда человек сам становится источником нечистоты, как например, нида, роженица, мецора и подобные тому. Пребывая в данном состоянии, еврей не имеет права вступать в соприкосновение с какими-либо святынями и приходить в Храм.

17 – Маасе рав можно перевести как «деяния, или практика рава». Это книга, в которой подробно описываются личные практики и обычаи духовного лидера XVIII века Виленского Гаона (см. ссылку 29). Книга была написана его учеником, Равом Саадьей, и отредактирована Равом Иссахаром Дов – Бером бен Танхумом. Она была впервые опубликована через тридцать четыре года после смерти Виленского гаона. Работа считается наиболее надежным источником галахических мнений Гаона и часто цитируется в комментарии Мишна Брура.

18 – Раби Авраам-Авли а-Леви Гомбинер (ок. 1637-1683) – выдающийся законоучитель, комментатор Хумаша и каббалист. Однако более известен нам по названию книги своего комментария к кодексу Шульхан Арух – Маген Авраам. Его инновационный подход включает в себя анализ каббалистических обычаев города Цфат, и в особенности тех, которые можно найти в книге «Шней Лухот а-брит». Его работа отличается краткостью и сложностью изложения и посему требует пояснений со стороны более поздних комментаторов.

19 – Раби Йеуда-Лива бар Бецалель, известный также как Маараль из Праги (ок. 1512-1609) – выдающийся законоучитель, мыслитель и кабалист, духовный лидер еврейских общин Польши и Богемии.

20 – Наардея – древний еврейский город на реке Евфрат, на территории нынешнего государства Ирак. Там находилась одна из первых иешив, открытых за пределами Земли Израиля. В конце таннаитского периода город стал резиденцией эксилархов (реш галут, или же глав изгнания), благодаря чему стал главным центром талмудической науки в Вавилонии. Высшего расцвета город достиг в III веке н.э., когда во главе иешивы стал Рав Шмуэль Ярхинаа, известный нам по частым упоминаниям в обоих талмудах как просто Шмуэль.

21 – Раби Шимшон бар Авраам из Санца (ум. 1235) – один из величайших представителей комментаторской школы Тосафот.

22 – Раби Шломо бен Авраам Адерет (ок. 1245-1310) – крупнейший раввинский авторитет своего времени, официальный раввин города Барселона, который фактически исполнял роль главного раввина всей Испании.

23 – Раби Мордехай бар Авраам Яфе (1530-1612) – законоучитель и комментатор, один из духовных лидеров поколения. Основатель ешивы в Праге. Известен по названию своего основного произведения – свод законов «Левуш мальхут» («Царское одеяние»).

24 – Раби Давид бар Шмуэль Алеви (1586-1667) – выдающийся законоучитель, один из духовных лидеров поколения. Автор комментария на кодекс «Шулхан арух» под названием «Турей заав» («Золотые ряды») или же сокращенно ТАЗ.

25 – Раби Яаков-Хаим Софер (1867-1939) – выдающийся законоучитель, каббалист и знаменитый софер. Родился в Багдаде. Известен по названию своего основного галахического сочинения, получившего название «Каф а-хаим» («Ладонь жизни»), в которой он прокомментировал законы кодекса Шульхан арух, связанные с повседневной еврейской жизнью и праздниками.

26 – Раби Йосеф-Хаим бар Элияу из Вавилона (1833-1909) – выдающийся проповедник, законоучитель и кабалист, духовный лидер еврейских общин Востока. Автор знаменитой книги «Бен Иш Хай» («Сын мужа живого»), в которой сочетаются яркие драшот (толкования ТаНаХа) с кратким изложением практической галахи, а рубрикация совпадает с порядком недельных глав Торы.

27 – Раби Хаим-Йосеф-Давид бар Ицхак-Зрахья Азулай, известный также как рабейну Хида (1724-1806) – выдающийся законоучитель, кабалист и историк еврейской мысли.

28 – Раби Йешая бар Авраам Алеви Гурвиц (ок. 1565-1630), один из духовных лидеров ашкеназских евреев, мыслитель и кабалист, автор знаменитой книги «Шней Лухот а-Брит».

29 – Раби Элияу из Вильно, более известный как Виленский гаон (1720-1797), – величайший законоучитель и один из выдающихся духовных авторитетов всех времен.