Миква из снега
«Микве» или «миква» – ритуальный очистительный бассейн, имеющий большую значимость в аксиологической системе иудаизма
Миква из снега
Микве из снега
«Микве» или «миква» – ритуальный очистительный бассейн, который может быть в виде естественного углубления и вмещать определенное количество природной воды, либо же рукотворного водосборника, в основном для дождевых вод. Все, что связано с самой миквой и ее использованием, подчинено множеству норм и правил. Вместе с тем в жизни могут возникать ситуации, требующие нестандартных решений, а идеальный вариант исполнения закона может оказаться недостижимым в стесненных обстоятельствах.
Если мы не можем собрать типичную для наших микв дождевую воду ввиду отсутствия самой воды либо технических проблем, но при этом у нас есть достаточное количество снега, который можно собрать и заполнить им бассейн, будет ли результат считаться кашерной миквой? На первый взгляд, снег – это та же вода, просто замерзшая. Но так ли это на самом деле?
Мишна («Микваот» 7.1) гласит: «…[Вот] эти [субстанции, которые] дополняют (досл. «поднимают» –מַעֲלִין) микву [до необходимого объема в 40 сеа] и не делают ее непригодной: снег, град, иней, лед, [морская] соль и жидкий ил. Раби Акива сказал: однажды раби Ишмаэль возразил мне, сказав, что снег не дополняет микве [до необходимого объема в 40 сеа]. [Однако] жители [города] Мейдва[1] засвидетельствовали от его имени, что он [однажды] сказал им: идите и принесите снег и с ним с самого начала создайте микву. Раби Йоханан бен Нури говорит: градины подобны воде. Каким образом дополняют её [до необходимого объема] и не делают непригодной? Если в микве было 40 сеа без одной, и 1 сеа из этих [вышеобозначенных видов] падает в эту [неполную микву] и дополняет её, [то] мы находим, что дополняет [требуемый объём], но не делает [микву] непригодной».
Таким образом, определенные вещества способны довести объем нашего бассейна до искомых 40 сеа и при этом не сделать микву некашерной для окунания. И, кроме того, мы видим, что вода, роса, снег, град, иней и лед не тождественны друг другу с алахической точки зрения.
Согласно мишне, вышеперечисленные вещества способны дополнить микве, но могут ли они ее наполнить изначально – полностью или хотя бы обеспечив больше половины ее общего объема?
Раши в своем комментарии к трактату «Сукка» (19б) однозначно отвергает такую возможность.
Рамбам в комментаaрии к мишне пишет, что жители Мейдвы не отрицали сказанного раби Акивой, а раби Ишмаэль возразил раби Акиве только ради дискуссии, хотя на практике поступал иначе. И получается, что на практике раби Ишмаэль придерживался еще более облегчающего подхода в законе, нежели анонимный автор нашей мишны. А в кодексе «Мишне Тора» («Илхот микваот» 7.3) Рамбам постановляет, что можно не только дополнить микву, в которой есть лишь 39 сеа воды снегом, но даже если принесли и сложили в водосборник 40 сеа снега и превратили там этот снег в воду, получится полная и кашерная миква». Рамбам использует глагол «дробить» (לרסק), который встречается в законах Шабата: там этим глаголом обозначается запрещенный вид деятельности по дроблению снега или льда с целью получения талой воды.
В итоге в кодексе «Шулхан Арух» («Йорэ Деа» 201.30) закон выглядит так: «Даже если сделали всю микву из снега, инея или града, принесенных в утвари, то она пригодна». Рама в своих примечаниях к кодексу уточняет со ссылкой на Раавада и Роша[2], что при оценке объема снега необходимо его сперва спрессовать. По этому мнению, мы можем адекватно оценить объем снежной миквы только после утряски воздушных полостей внутри массы снега, но произвести окунание возможно непосредственно в нерастаявший снег. При этом «Шулхан Арух» упоминает устрожающее мнение Мордехая (о нем речь ниже), согласно которому допустимо окунание только в талый снег, который уже однозначно превратился в воду.
Раби Йосеф Каро в «Бейт Йосеф» («Шабат» 332) ссылается на Мордехая[3], который описывает проблему, которой когда-то был вынужден заниматься рабейну Шмарья из Шпеера[4]: муж заставил свою жену окунуться в нерастаявший снег, что привело к алахическим дебатам. Раби Симха[5] постановил, что согласно вышеупомянутой мишне, окунание засчитывается, однако раби Элиэзер[6] считал, что мишна признает кашерной только микву с талым снегом. В дополнение к вышесказанному Мордехай пишет, что в итоге рабейну Симха изменил свою позицию и согласился с тем, что женщина не может окунуться в снег, пока он не растает.
Тем не менее вывод, к которому приходит раби Йосеф Каро в «Бейт Йосеф», заключается в том, что согласно простому смыслу мишны, можно окунаться в снег как таковой. И мы видим, что многие другие законоучителя, как и раби Йосеф Каро, не разделяют позицию раби Элиэзера: разрешая окунаться в снежную микву, они определенно имеют в виду тот случай, когда снег не растаял. Вместе с тем, по мнению раби Йосефа Каро, мы должны устрожиться в этом вопросе и принять во внимание мнение раби Элиэзера и «позднего» рабейну Симхи, но использовать снег для омовения рук перед трапезой однозначно разрешено.
В то же время, как мы видели выше, несмотря на собственные выводы в «Бейт Йосеф», позднее раби Йосеф Каро написал в «Шулхан Арухе», что женщина для очищения может погрузиться в микву, полностью заполненную нерастаявшим снегом, без каких-либо оговорок.
Однако Шах[7], комментируя данный закон, не соглашается с «Шулхан Арухом». Он и ряд других законоучителей считают, что снег необходимо растопить, а окунание в нерастаявший снег некашерно и не может быть засчитано постфактум, даже если другого выбора не было. Хазон Иш, наоборот, оппонирует тем, кто не согласен с постановлением Шулхан Аруха: «[Относительно] 40 сеа снега, положенных в углублении… возникает вопрос о том, как мы постановляем. И есть устрожающие в вопросах закона Торы и облегчающие в постановлении мудрецов. Человеку, [который решил] облегчить [в этом законе], есть на кого положиться, и [можно] придерживаться позиции «Шулхан Аруха» и Рама, решивших вопрос в сторону облегчения».
Как правило, там, где речь идет о законе Торы и особенно о строгих запретах, мы устрожаем. Исходя из этого, женщина не должна окунаться в снег. Очевидно, что такая ситуация в принципе может возникнуть лишь в самых крайних, затрудненных обстоятельствах. И для расчета объема снега нам необходимо его утрамбовать. Есть мнение, что дополнительного расчета при утряске не требуется, но есть и противоположное мнение, согласно которому определить искомый объем в 40 сеа можно исключительно после утрамбовки воздушных полостей. Если снег в микве начнет таять, то его объем явным образом уменьшится, поэтому нужно заранее принести снег с большим запасом, ведь добавлять начерпанную воду для компенсации потери объема, скорее всего, будет невозможно по алахическим причинам. Также ради контакта снега со всей поверхностью тела его нужно будет утрамбовать. Поэтому возникает множество вопросов о том, как это осуществить технически. Но однозначно недопустимо образование воздушных карманов при контакте с телом человека, а избежать этого в реальности очень сложно.
Там, где речь идет о постановлении мудрецов, иногда допустимо положиться на облегчающее мнение, в частности, это относится к вопросу об омовении рук. Необходимым условием при этом будет наличие 40 сеа снега. По некоторым мнениям, достаточно, чтобы этот снег лежал в форме сугроба[8]. Среди законоучителей последних поколений есть те, кто разрешает такой вариант омовения рук априори[9], но есть и те, кто допускает подобное лишь в качестве вынужденной меры[10].
Теперь рассмотрим возможность ритуального окунания посуды, приобретенной у представителей других народов. Фундаментально наш ответ будет зависеть от того, является ли окунание столовой утвари заповедью Торы или же это постановление мудрецов. Если окунать посуду нас обязали мудрецы, а другие однозначно приемлемые варианты окунания недоступны, то появляется пространство для маневра. Тема окунания посуды вызвала споры среди законоучителей. К тому же важным фактором, влияющим на закон, является вопрос о материалах, из которых эта утварь изготовлена. Ведь даже те, кто считает, что окунание утвари является заповедью Торы, распространяют это требование на металлическую посуду, а окунание стеклянной посуды однозначно определяют как постановление мудрецов. «Питхей Тшува»[11] («Йорэ Деа» 120.4) разрешает окунать столовую утварь из стекла в снег только в вынужденной ситуации. Современные законоучителя спорят о том, требуется ли окунать посуду, сделанную из новых материалов: алюминия, пластика многоразового использования, покрытой глазурью керамики, эмалированной стали и стали с тефлоновым покрытием. И во всех случаях допускается использование снега, если нормальная миква недоступна.
Автор «Арух а-Шулхан»[12] («Йорэ Деа» 120.4), проанализировав существующие подходы, пишет, что, по мнению большинства законоучителей, окунание столовой утвари, сделанной из металла, является заповедью Торы, и что с этим не согласен Рамбам, который полагал[13], что речь исключительно о постановлении мудрецов, а в самой Торе мы находим лишь намек на это требование.
В итоге, если мы имеем дело с металлической утварью, то лучше воздержаться от окунания ее в снег – предпочтительнее подождать, пока не представится возможность воспользоваться кашерной миквой. Еще одна опция – формально подарить эту утварь нееврею (с сохранением права пользоваться ею).
Подводя итоги, мы можем сказать, что миква, созданная из снега, пригодна для окунания женщин после месячных, а также для окунания прозелитов, поскольку требования, предъявляемые к микве, для этих категорий людей во многом идентичны. Большинство законоучителей считает, что снег должен растаять и превратиться в талую воду. Доставить снег к бассейну необходимо в замороженном состоянии, чтобы он не успел по дороге превратиться в непригодную начерпанную воду. Если мы решим положиться на облегчающее мнение и будем совершать окунание в нерастаявший снег, то нам необходимо убедиться в том, что его объем достаточен, и утрамбовать его. Утрамбовка нужна и для предотвращения образования воздушных карманов, препятствующих контакту снега с поверхностью тела.
Нетилат ядаим
В отношении омовения рук перед трапезой и других омовений, установленных мудрецами, мы полагаемся на облегчающее мнение, и поэтому допускается окунание рук в снег. Однако касаемо благословения на исполнение заповеди в этом случае есть спор. «Нетилат ядаим» дословно означает «принятие» (принятие [воды] на руки), а значит речь о поливании рук из сосуда. По мнению Шулхан Аруха, необходимо оставить форму благословения неизменной. А по мнению Рама, в случае с окунанием рук в снег текст благословения меняется: вместо «нетилат ядаим» мы произносим «твилат ядаим» («окунание рук»).
Утварь
По вопросу окунания посуды в ситуации полного отсутствия стандартной миквы рав Цви Коэн пишет в книге «Твилат Келим» следующее:
- 1) Посуда, которая требует окунания по постановлению мудрецов, может быть окунута в снег.
- 2) Металлические сосуды не следует окунать снег.
- 3) Используемый снег должен быть объемом в 40 сеа. Следует особенно внимательно следить за тем, чтобы снег был плотно утрамбован, и в результате вся поверхность утвари соприкасалась со снегом.
И последний, но крайне важный момент: необходимо учитывать, что все вопросы, затронутые в этой статье, при переходе в практическую область требуют обязательного обсуждения с компетентным раввином – с учетом особенностей каждой конкретной ситуации.
[1] См. Бемидбар 21:30; Йеошуа 13:9
[2] Раби Ашер бар Йехиэль (ок. 1250-1327 гг.) – общепризнанный глава мудрецов диаспоры в Средневековье, крупнейший алахический авторитет, мнение которых стало одним из определяющих в кодексе «Шулхан Арух».
[3] Раби Мордехай бар Илель а-Коэн (убит в 1298 г.) – выдающийся законоучитель, автор «Сефер Мордехай». Внук знаменитого раби Элиэзера бар Йоэля (Раавье). Ученик Маарама из Ротенбурга.
[4] Один из мудрецов школы Тосафот, живший в XII в.
[5] Раби Симха бен Шмуэль из Шпеера был мудрецом школы Тосафот и товарищем раби Элиэзера бар Йоэля (Раавье).
[6] Раби Элиэзер бар Раби Ицхак – представитель школы Тосафот, уроженец Киева. Ученик рабейну Тама. Написал комментарии Тосафот к трактату «Шабат».
[7] Раби Шабтай бар Меир а-Коэн (1622-1663 гг.) – выдающийся законоучитель, автор комментария «Сифтей Коэн» («ШАХ») к разделу «Йорэ Деа» кодекса «Шулхан Арух».
[8] «Маген Авраам» («Орах Хаим» 160.16).
[9] Таз («Орах Хаим» 159.20).
[10] «Мишна Брура» («Орах Хаим» 160.58).
[11] Автор –рав Авраам Цви Гирш бар Яаков Айзенштат (1813-1868 гг.).
[12] Рав Йехиэль Михл Эпштейн (1829–1908 гг.) – выдающийся законоучитель. «Арух а-Шулхан» представляет собой структурированное резюме источников для каждой главы «Шулхан Аруха» и комментариев к нему.
[13] «Илхот маахалот асурот» 17.5.