В книге Ваикра (глава Эмор, 23) перечисляются праздники. Среди них упомянуты дни счета омера, начинающиеся со второго дня праздника Песах и продолжающиеся 49 дней, а на пятидесятый день счета — праздник Шавуот. Рамбан (23:36) говорит, что эти дни между Песахом и Шавуотом, как “холь амоэд”— “будни праздника”, (т.е. полупраздничные дни). Причина этого в том, что, во-первых, эти дни перечислены среди праздничных дней. Во-вторых, Шавуот — это праздник Дарования Торы, являющийся целью выхода из Египта. И поэтому всегда называют мудрецы праздник Шавуот – “Ацерет”, также как в Торе восьмой праздничный день Суккот называется “Шмини – ацерет”. Он является самостоятельным праздником, а не праздником Суккот, хотя и заканчивает полупраздничные дни праздника Суккот. И точно также, как праздник “Шмини – ацерет” предваряют полупраздничные дни, также и праздник Шавуот предваряют полупраздничные дни между ним и Песахом, он же, в свою очередь, является их конечной целью, также как “Шмини – ацерет” является окончанием Суккот. Автор комментария Маариц Хают от имени Гаона из Вильно приводит, что Шмини ацерет – символ будущего мира. Именно поэтому в нем нет никакой особенной заповеди, кроме радости праздника. Возможно, именно поэтому принято заканчивать чтение Свитка Торы и устраивать в честь этого Симхат Тора, т.е. Радость окончания Торы.

И ещё, если число 6 соответствует этому миру, дням действия и параметрам мира: верх, низ и 4 сторонам света, а число  7 означает смысл как Шабат, то число 8 и 50 (так как 50 –  это 7×7) означает выход за пределы этого мира, слияние со Всевышним, как пишут Маарша и Маараль.  Поэтому Тора была дана Всевышним на 50 день после начала Песаха, а Радость Торы и Шимини Ацерет – на 8 день после начала праздника Суккот, когда обитали в облаках Славы Всевышнего.

Итак, эти дни являются полупраздничными и называются “холь амоэд”. Чтобы объяснить значение слова моэд, т.е. праздник, обратимся к другим местам в Торе, где употребляется это слово. Мишкан, или переносной Храм в пустыне, назывался так же “Шатёр откровения”, или на языке Торы — “оэль моэд”. Здесь происходило единение с Богом посредством его повелений высказывающимся в этом месте. В нашем мире есть два параметра: место и время. Таким образом, получается, что местом единения с Богом являлся “оэль моэд” – шатер откровения, а временем этого единения был “моэд”, то есть праздник. Таким образом, что дни счета омера так же должны были бы быть полупраздничными днями и днями единения с Богом. Однако эти дни испортились и вместо этого стали днями траура.

Как известно, от Песаха до Ацерета умирали ученики раби Акивы из-за того, что не проявляли уважения друг к другу (гемара трактат Йевамот, 62). Поэтому в эти дни принято соблюдать некоторые траурные обычаи: не праздновать свадьбы, не стричь волосы, не петь, не слушать музыку или играть на музыкальных инструментах. У раби Акивы было 12 тысяч пар, т.е. 24 тысячи учеников от Гиват и до Антифрас, и все они умерли. Любопытно, что использовано слово “пары”, то есть как в паре у одного есть то, что именно этого нет у другого, и именно это они должны были бы ценить. Ведь именно противоположность позволяет паре объединиться. Но они не оценили и умерли. Потому что не оказывали почет и уважение друг другу, а Тора называется почетом, как написано “почет унаследуют мудрецы”. Тора — это почет, у них его не было, поэтому умерли именно в этот период, до Дарования Торы. И не дай Бог, Тора могла бы полностью забыться, если бы не раби Акива, который воспитал уже в старости пятерых новых учеников, с помощью которых Устная Тора была передана дальше. Таким образом, приговор свыше был как бы на самом раби Акиве, что его Тора, да и вообще Устная Тора должна была забыться. Но он воспитал ещё пятерых. Это пятеро танаев, известные нам из мишны, которые передали устное учение, дошедшее до нашего времени. И если эти пятеро не дали Торе забыться, то как бы выглядела Тора, будь все 24 тысячи живы. Поэтому это дни траура. Следует отметить, что, несмотря на то, что на практике эти дни обратились в траурные, тем не менее они продолжают нести в себе заложенный в них Всевышним потенциал быть днями праздника и радости. Практическим следствием праздничности, заложенной в них, является то, что, несмотря на траур этих дней, если человек сталкивается с необходимостью благословить “шейхияну” и поблагодарить Всевышнего за то, что дожили до этого времени, когда едим новый плод, (появляющийся периодами), человек может произнести это благословление (Мишна брура, п.493, п.2). В отличие от трёхнедельного периода с 17 Тамуза до 9 Ава, когда не произносят это благословление, поскольку кроме траура этих дней, они являются также и днями, предназначенными для бед и несчастий.

Известно, что ученики раби Акивы продолжали умирать на протяжении 33 дней. Есть обычай отсчитывать эти 33 дня с начала счёта омера и заканчивать траур на 33 день счета в “Лаг баомер”. По мнению Шулхан аруха, траур заканчивается только на 34 день с утра. У ашкеназских же евреев принято заканчивать траур на 33 день с утра, в соответствии с мнением Рамо. Это обусловлено их спором о том, когда полностью прекратили умирать: только на 34 день или же уже на 33 день.

Есть другой обычай, считающий, что траур начинается не сразу после Песаха, а позже, с наступлением месяца Ияр, и продолжается до праздника Шавуот, таким образом, что начало траура сдвигается, но он также длится 33 дня. Причину этого обычая поясняет автор Мишны бруры (Биур алаха) что умирали на протяжении всех 49 дней счета, за исключением праздничных дней суббот и новомесечья, так что за вычетом этих дней получается, что они умирали на протяжении 33 дней, распределённых на промежутке 49 дней счета. И приняли на себя соблюдать траур на протяжении 33 дней подряд, начиная с наступления месяца Ияр и до праздника Шавуот, в соответствии с 33 днями, когда они умирали. Тем не менее, по какой-то причине, о которой напишу ниже, также, согласно этому обычаю, разрешено стричься днём в “лаг баомер”, (хотя, он выпадает на один из этих 33 дней).

Рамо (в примечании на Шулхан арух п.493) пишет, что не только подстригаются в “лаг баомер”, но и немного увеличивают в радости и не говорят в этот день “таханун”, поскольку в этот день прекратили умирать.

В свою очередь, Гаон из Вильно приводит источник этому закону, находя параллель со сказанным в Талмуде (трактат Таанит 30). В мишне сказано, что не было таких праздничных дней для еврейского народа как день пятнадцатого Ава и Йом Кипура. Гемора задаёт вопрос на мишну: почему Йом Кипур -праздничный день понятно, так как это день искупления Всевышним грехов и день, когда были даны вторые Скрижали, ознаменовавшие прощение греха создания золотого тельца, но почему был праздничным днём день пятнадцатого Ава? Гемара приводит несколько объяснений этому. Одно из объяснений: так как в этот день перестали умирать люди поколения странствующих по пустыне. На протяжении сорока лет странствий по пустыне 9 числа месяца Ав каждый год умирали люди поколения выхода из Египта в наказание за то, что поверили хуле разведчиков, плохо отзывавшихся о земле Израиль и поверив им, стали плакать. Поэтому 9 Ава в день возвращения разведчиков, Всевышний в наказание установил днём уже не беспричинного плача, а заслуженного. Поэтому каждый год 9 Ава они вырывали могилы и ложились в них, утром оставшиеся в живых вставали. И так продолжалось 40 лет. На сороковой год 9 Ава никто не умер. Народ удивлялся и подумал, что они ошиблись в дате. Но когда наступило полнолуние, т.е.  15 Ава и убедились, что не сбились со счета и поняли, что приговор закончился, люди перестали ложиться в могилы и установили этот день праздничным днём. В качестве подтверждения, что этот день праздничный, гемара приводит, что все то время, пока умирали люди в пустыне, Всевышний не разговаривал с Моше с любовью, обращаясь только к нему, но когда перестали умирать, Всевышний вновь начал обращаться только к Моше: “и сказал Всевышний Моше”. В этом проявилась особенная приязнь и симпатия к нему.

Итак, Гаон из Вильно нашел параллель между тем, что поколение пустыни перестало умирать и поэтому сделали день 15 Ава праздничным, и тем, что ученики раби Акивы перестали умирать в “лаг баомер”, и поэтому принято немного умножать в веселии в этот день.

Однако на первый взгляд не ясно следующее: Раши, поясняя эту гемару о поколении пустыни, написал, что этот день установлен как праздничный не потому, что перестали умирать, а потому что, когда перестали умирать, к Моше вернулось особенное обращение Всевышнего с любовью. Таким образом, причиной праздника является не окончание смертей, а наоборот, окончание смертей послужило причиной возвращения обращения Всевышнего к Моше с любовью, и именно это послужило, в свою очередь, причиной праздничного дня и радости. Но ведь этого не произошло в “лаг баомер”? Получается, что нет никакой связи между сказанным в гемаре и законом, написанным Рамо, что принято увеличивать в радости в этот день, поскольку в этот день перестали умирать.

Можно было бы предположить, что Гаон из Вильно не согласен с Раши в причине установления праздничного дня во время поколения странствия по пустыне. Возможно, согласно мнению Виленского гаона, это было не из-за того, что вернулось обращение Всевышнего к Моше с любовью, как поясняет это Раши, а именно из-за того, что перестали умирать, и таким образом возникнет параллель между 15 Авом и “лаг баомером”. Однако если бы это было так, то Гаон из Вильно должен был бы отметить, что это не соответствует комментарию Раши.

Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо предисловие. О Моше Рабейну сказано (трактат Менахот 29) что когда он поднялся в высоты небесные, он застал Всевышнего, привязывающего коронки к буквам. Моше спросил его: что задерживает тебя от того, чтобы дать Тору? Ведь ты уже все написал, разве чего-то не хватает? Всевышний ответил ему: есть один человек, который будет жить в будущем через несколько поколений, и он будет толковать Тору, тысячи тысяч законов из каждой колючки в коронке над буквами. Моше попросил показать его. Всевышний велел Моше отойти назад. Моше отошел и сел в 8 (а по другой версии — в 10) ряд. Увиденное настолько поразило его, что он воскликнул: у Тебя есть такой человек, и Ты даёшь Тору при помощи меня? На что Всевышний ему ответил: молчи, таково моё желание.

Таким образом, получается, что нет никакой другой причины тому, чтобы Тора была дана через Моше Рабейну, кроме того, что таково желание Творца. Но раз Всевышний ему ничего не ответил по существу, значит, Моше был прав. И если он прав, то это не должно было пропасть в пустую. И действительно, раби Акива стал человеком, с помощью которого Устная Тора была передана последующим поколениям не в таком великолепии, как могла бы, при помощи 24 тысяч учеников, не с тысячами тысяч законов, учащихся из коронок над буквами законов, которых  не дошли до нас, а  были утеряны. Но тем не менее, именно его пятеро учеников передали Устную Тору для последующих поколений. Получается, что Всевышний дал или точнее, передал в века, (поскольку, дал и ее с помощью Моше) Устную Тору с помощью раби Акивы, так же, как для Письменной Торы был необходим именно Моше Рабейну. Всевышний передал Устную Тору с помощью раби Акивы.

Раби Шимон бар Йохай, один из учеников раби Акивы призывал учить Тору его способами, аргументируя это тем, что его способы — это избранные из избранных способов изучения Торы раби Акивы (трактат Гитин 67). Другими словами, в нем проявился раби Акива в наиболее совершенном виде.

В “лаг баомер” умер раби Шимон бар Йохай, раскрыв великий свет Торы в книге “Зоар”. Поэтому это день радости, когда Всевышний обратился к еврейскому народу с особенной любовью, раскрыв особенный свет Устного Учения. Получается, что в этот день перестали умирать ученики раби Акивы, и как следствие этого Всевышний проявился с особенной любовью, открыв свет Торы, что и служит причиной радости в этот день. И в этом смысл параллели, найденной Гаоном из Вильно между 15 Авом и “лаг баомером”, что полностью соответствует комментарию Раши. Так как прекратившаяся смерть послужила причиной обращения Всевышнего с особенной любовью, что в свою очередь послужило причиной возникновения этих праздничных дней. Разница только в том, что 15 Ава вернулось особенное обращение Всевышнего к Моше Рабейну и продолжила открываться через него Письменная Тора, а в “лаг баомер” вернулось особенное обращение Всевышнего к еврейскому народу и открылась через раби Шимона, ученика раби Акивы, Устная Тора на высочайшем уровне. Таким образом, несмотря на то, что эти дни счета омера между Песахом и Ацеретом испортились и стали днями траура, а не днями единения со Всевышним и праздничными, когда свет Всевышнего рассеивает тьму и смерть, тем не менее, остался один не испорченный день “моэда”, времени единения со Всевышним — “лаг баомер”.

О счёте “омера” сказано (глава Эмор 23:15-16) что он ведётся между двумя “на завтра”: “и отсчитайте себе на завтра (после) субботы с дня принесения Омера… семь суббот полных будут. До завтра субботы седьмой, отсчитайте (и настанет) пятидесятый день…”. Песах здесь назван субботой. Как правило, праздники сравниваются с подготовкой к святости, (например существует закон, что можно готовить с праздника на субботу). Здесь Песах назван субботой, потому что Всевышний раскрылся в Песах, как сказано, “чтобы вы узнали, что я Всевышний”.  Создатель выводил народ Израиля открыто своим Именем. Затем, открываясь на горе Синай при Даровании Торы, Всевышний вновь представился и начал давать заповеди со слов: “Я Всевышний, выведший вас из земли египетской…”. Счёт ведётся между двумя “на завтра”, между двумя открытиями Всевышнего. Между раскрытием Всевышнего в Песах и раскрытием Всевышнего при Даровании Торы на 50 день после счета 7 суббот.

Сам счёт в главе Эмор (23:16) назван “семью субботами целыми будут”. Что такое суббота? О счёте циклов семилетних циклов “Шмита” и 50 – Йовель – юбилейный, в главе “Бе-ар” (25:2) сказано: “и будет отдыхать земля — субботой для Всевышнего”. Суббота посвящена Всевышнему. Раши поясняет это, что здесь написано также, как написано о субботе при сотворении мира, “суббота – Всевышнему”.

Необходима приподнятость, достигаемая за счёт посвящения Всевышнему. Суббота — это цель Творения, чтобы все вернулось к Творцу, к цели творения мира.  Однако для того чтобы эта цель была достигнута, необходим счёт “на завтра” после субботы, то есть на завтра после раскрытия Всевышнего, и это может придать времени смысл. Счёт ведётся не просто так, время существует не просто так, а со смыслом. И этот смысл – раскрытие Всевышнего. Суббота Всевышнему. И тогда счёт времени нужен не только ради достижения какой-либо цели, например, времени Дарования Торы. А это время со смыслом, время, когда мы раскрываем Всевышнего за счет Торы. Ведь у нас нет другого способа достижения Торы, кроме самой Торы. С помощью Торы мы получаем ещё большую Тору. И тогда уже сам Творец вновь раскрывается на 50 день, чтобы дать нам то, чего мы бы достичь не сумели. Происходит Дарование Торы. Торы не из этого мира.

Эта приподнятость также называется уважением. Уважение — это нечто, что человек ценит и находящееся за пределами его личности. Уважение субботы — это приподнятость, ее посвященность Всевышнему. Уважение к Торе — это то, без чего невозможно принять Тору. У Раби Шимона было это уважение к Торе, и именно он его раскрыл.

В этом году “Лаг баомер” на завтра после субботы смысл и приподнятость субботы соединились, соединились раскрытие Всевышнего в субботе и в “лаг баомер”. Мудрец Торы также несёт в себе в каком-то смысле качество субботы, потому что несёт в себе эту приподнятость и посвященность Всевышнему. Уважение Торы раскрыл именно раби Шимон, после того, как первые ученики раби Акивы не проявили уважение к Торе друг друга и не удостоились, чтобы Тора раскрылась с помощью них. Поэтому у нас есть либо скорбь, траур и смерть из-за отсутствия раскрытия Торы в этом мире, из-за отсутствия раскрытия Создателя в мире. Либо есть раскрытие славы и почета Всевышнего, и тогда это радостные дни, предваряющие еще большее раскрытие Всевышнего.