Предисловие.

Для того, чтобы мы смогли оценить масштаб обсуждаемой темы, предлагаю начать повествование с мишны в трактате Рош а-Шана 1:3:

“Ради шести месяцев в году выходят посланники [Санедрина[1]]”.

В Нисан из-за Песаха, в Ав из-за дня поста [9-го Ава], в Элуль из-за Рош а-Шана, в Тишрей, чтобы установить праздники, в Кислев из-за Хануки, в Адар из-за Пурима. А когда существовал Храм, они отправлялись также в Ияр из-за малого (или же второго) Песаха.

Дело в том, что в эпоху второго Храма освящали новый месяц на основании показаний свидетелей, обнаруживших новолуние. Цель нашей мишны – рассказать, что после того, как Санедрин освятил новый месяц, его посланники выходили к дальним областям в Эрец Исраэль и за ее пределы, чтобы оповестить местных евреев о дне новомесячия. И мы видим, что эти посланники выходили не каждый месяц, а лишь когда в наступившем месяце ожидаются важные праздничные дни или всенародный пост. Среди этого списка важных месяцев значится и Кислев с ключевыми датами праздника Хануки, и это заслуженно ставит эти дни в один ряд с самыми значимыми событиями еврейского года. Однако у этих особенных, желанных, веселых и светлых праздничных дней есть множество особенностей и нюансов. Проанализировав литературу по обозначенной тематике, я особо отметил одно из высказываний, что дни Хануки стоят особняком в еврейском календаре. При этом возникает немаловажный вопрос, почему именно об этих важных днях наша традиция дает столь небольшое описание, которое в сравнении с информацией об остальных праздниках мы бы смело назвали несказанно скромным или даже чрезмерно скудным. А как такое возможно, если сама наша традиция ставит установленную мудрецами Хануку в один ряд с праздниками, напрямую и подробно описанными в святой Торе? При этом этот праздник несказанно знаменит во всем мире и горячо любим еврейским народом. Это явное и ничем не завуалированное противоречие всееврейского масштаба! Очень хотелось бы заглянуть более подробно в суть этого праздника, что именно и зачем мы празднуем, а возможно даже и замахнуться на понимание причин его постановления.

Давайте разбираться!

Название.

Слово “ханука” (в оригинале – חֲנֻכָּה) на языке ТаНаХа и мудрецов означает освящение или обновление. А на современном иврите корень “ханах” (חנך) применяется для слов, связанных с торжественным открытием или новосельем, и, соответственно,слово “ханука” используется как в обозначенных коннотациях, так и как термин для церемонии инаугурации.

Основные версии происхождения названия сводятся к двум рабочим теориям:

Ханукат а-мизбеах, что переводится как освящение или обновление жертвенника;

Определение названия зашифровано, расшифровать его можно, если, так сказать, зрить в корень – [ חנוכה = חנו כ”ה ], где слово “хану” можно перевести как отдых, остановка или привал, а числовое значение гематрии букв “каф” и “hэй” – 25. Следовательно, отдохнули 25-го [Кислева], когда еврейский народ наконец вздохнул “свободно” (кавычки здесь неспроста).

Отлично! У нас есть уже целых два возможных определения. Однако если это обновление жертвенника, то с чем оно связано, поскольку процедура явно незаурядная? А если передохнули и вздохнули, насколько возможно в тех обстоятельствах, хоть и не полной грудью, – то от кого или от чего смогли наконец отдохнуть?

Канон, устрой традиции.

Наша традиция в первую очередь базируется на источниках периода формирования канона мишны[2] и талмудической эпохи[3], и для того, чтобы рассмотреть эти источники, пойдём путем одного из величайших еврейских законоучителей и философов – Раби Моше бен Маймона[4], известного нам под акронимом РАМБАМ. В алахическом кодексе Мишне Тора, в книге Времена, в законах свитка Эстер и Хануки он постоянно сравнивает или, можно сказать, “притирает” определения законов праздников Пурим и Хануки друг к другу. Какие основания у такого подхода? Во-первых, оба праздника – это постановление мудрецов, хоть и разных эпох. Во-вторых, основное назначение центровых заповедей этих праздников – это прославлять, открывать и показывать всем чудеса, которые произошли в эти дни с еврейским народом. Но при этом перед нами незамедлительно начинает открываться самое важное отличие, о котором я говорил в предисловии, – наличие информации об обоих праздниках кардинально разнится. Давайте сравним.

Про Пурим у нас есть одна из двадцати четырех книг ТаНаХа[5] – свиток Эстер, на который, в свою очередь, имеется подробный и красочный мидраш Эстер Раба, трактат Мишны под названием Мегила, на которые в последующем будут написаны максимально полные детализацией трактаты в иерусалимском и вавилонском Талмудах. И, кроме того, множественное упоминание в корпусе шести разделов нашей устной традиции, именуемой акронимом ШаС.

А что же с Ханукой? Книги Маккавеев так и не вошли в канон письменной Торы – ТаНаХ. Талмуд называет духовную причину, а вслед за этим наши законоучители и комментаторы приводят множество удовлетворяющих версий. И все же…Среди апокрифов находятся книги со сходным названием, однако авторитетные еврейские исследователи делают вывод, что мы не можем полагаться на то, что это те самые аутентичные произведения, и, соответственно, не можем пользоваться ими как достоверным источником.

В каноне устной Торы дела обстоят тоже явно не изобильно. В Мишне есть несколько ключевых упоминаний, среди которых, например, мы узнаем, какие отрывки из пятикнижия читаются в дни Хануки (трактат Мегила), в трактате Моэд катан нам повествуют, что в эти дни запрещено устраивать эспед[6] по умершим и поститься. Однако особенно запоминающимся является кейс из Мишны в трактате Бава кама 6:6, где раби Йеуда бар Илай спорит с мудрецами в особенном и отчасти теоретическом случае построения сути закона. По общественному владению идет верблюд, груженный тюками со льном. Проходя мимо лавки, верблюд прижимается к входу в лавку и габаритами своей поклажи входит в пространство лавки, в которой находится зажженный масляный светильник. В результате контакта масляного светильника и льна последний возгорается, что в свою очередь приводит к каскаду фатальных действий, приводящих к поджогу всего города. Кто обязан возмещать ущерб? Если лавочник вынес ко входу в лавку ханукальный светильник с целью исполнения заповеди, то он должен быть освобожден от выплаты ущерба, поскольку исполнял заповедь, которая предписывает ставить светильник снаружи. Талмуд разъясняет, что мудрецы не солидарны с Раби Йеудой и считают, что хозяин несет ответственность за свой ханукальный светильник все время, пока он горит. Данная мишна демонстрирует одно из крайне редких упоминаний праздника Ханука в ШаС (шести разделах) мишны.

В иерусалимском талмуде продолжается линия канона мишны, однако все же чаще упоминается принесение бикурим, то есть первинок урожая, сессия принесения которых в Храм начиналась с Шавуота и завершалась Ханукой. А в трактате Шабат 2:1 упоминается, что нельзя проверять монеты в свете ханукальных свечей, дабы заповедь не казалась людям никчемной.

В вавилонском талмуде дела обстоят уже гораздо лучше и информации значительно больше. В трактате Шабат 21Б-23Б подробно рассказывается о событиях и о заповеди зажжения светильника. В трактате Эрхин 10А сообщается о том, что мудрецами заповедано читать прославляющую молитву Алель во все дни Хануки, плюс упоминания, раскиданные там и тут, однако чтобы сложить общую картину, придется постараться. Кроме того, о зажигании свечей неожиданно начинает рассказываться в малом трактате брайтот под названием Софрим, в частности в его двадцатой главе. Но как же так? Столь важный праздник и столько изысканий нужно проделать для прояснения картины! Кроме того, возвращаясь к сравнению с праздником Пурим, у Хануки есть основополагающие отличия в духовности, которые кардинально меняют направление понимания сути этих дней и их высшего духовного корня, и об этом речь пойдет по пути нашего исследования вскорости, но все же немного позже.

История.

Американский философ и писатель испанского происхождения Джордж Сантая́на стал автором важного афоризма, который как нельзя кстати подходит для нашего обсуждения :”Тот, кто не помнит прошлого, обречен прожить его вновь”. Для того, чтобы мы могли рассмотреть историю событий дней Хануки, мы обратимся к источникам нашей традиции, среди которых будут перечислены основополагающие столпы, такие как вставка в молитве Амида и биркат а-мазон, вавилонский Талмуд, а также Мегилат таанит. Давайте наберемся терпения и внимательно рассмотрим эти три упоминания, поскольку это нужно сделать самим и чрезвычайно важно увидеть различия. На данном этапе стоит взглянуть на первоисточники без адаптации или пересказа с перифразами.

Вставка в молитве Амида и биркат а-мазон: “[Мы благодарим Тебя Всевышний] за чудеса, за искупление, за величие [деяний], за избавления и за войны, которые Ты совершил для наших отцов в те дни в это время [года]. Во дни Матитьяу сына Йоханана первосвященника Хасмонея и его сыновей, когда злое эллинское[7] царство восстало против Твоего народа Израиля, чтобы заставить их забыть Твою Тору и отвратить их от уставов Твоей воли. Но Ты, в Твоей великой милости, стоял рядом с ними во время их бедствия, Ты защищал их в брани, Ты судил их суды, Ты отомстил за них. [Ты] предал сильных в руки слабых, многих числом в руки немногих, оскверненных в руки чистых, нечестивых в руки праведных и злодеев в руки прилежных учеников Твоей Торы. И Ты сделал имя Свое великим и святым в Твоем мире. И для народа Твоего, Израиля, Ты совершил великое избавление и искупление в сей день. После этого сыновья Твои вошли в Святая Святых Обители Твоей, очистили Храм Твой, очистили Святилище Твое и зажгли светильники во дворах Святилища Твоего и установили эти восемь дней Хануки, ради благодарности и восхваления великого Имени Твоего.”

Из процитированного отрывка комментаторы делают множество выводов. В частности в стоке: “оскверненных (ритуально) в руки чистых (ритуально)…” явно прослеживается идея противостояния своих против своих, поскольку ритуальная чистота в законе Торы присуща исключительно представителям еврейского народа. Иначе как объяснить фундаментальный вопрос, почему восставших было столь мало в соотношении к общей численности населения, как написано: “… многих числом в руки немногих…”? И перед нами может показаться важный вывод: несмотря на ужасные вещи и поругание над всем святым, что есть у нас, большинству это не мешало до такой степени, чтобы выйти с протестом. Мы не были свидетелями этих событий и не можем “побывать в шкуре” того поколения, чтобы делать какие-либо выводы и уж тем более сыпать обвинениями, однако всегда в фундаментальных и основополагающих принципах есть определенная “красная” черта. Кроме того, как упоминается в конце трактата вавилонского Талмуда под названием Сукка про замурованное кольцо в полу Храма[8], среди евреев были яркие сторонники эллинизации и всего происходящего, и об этом упомянуто в процитированой вставке. Однако отстутствие одного из пунктов этого текста незамедлительно бросается в глаза. Повсеместно известно о ханукальном чуде Храмовой меноры, когда светильники с чистым маслом горели в течение восьми дней, однако в этом тексте данное событие не упомянуто. Равно как и б этом чуде многозначно молчит Иерусалимский талмуд, но это не является предметом щепетильного обсуждения ввиду определенной незавершенности этого труда. Более ранние версии Мегилат таанит (речь о нем пойдет ниже) также не акцентируют внимание об этом чуде.

Вавилонский талмуд Шабат 21Б: Что такое Ханука? Мудрецы учили: “Двадцать пятого Кислева дни Хануки, и их всего восемь. Нельзя делать эспедов в них и нельзя поститься. Когда эллины вошли в Храм, они осквернили все масла. И когда усилилось царство дома Хасмонеев победило их, они искали и нашли только один спрятанный кувшин с маслом с печатью первосвященника. И там было достаточно масла, чтобы зажечь только на один день. Произошло с ним чудо, и они зажигали им восемь дней. На следующий год [мудрецы] установили эти дни и сделали их праздничными с восхвалением и благодарностью.”

Здесь, как будто в противовес вставке в молитву, красочно описано чудо масла, однако совсем не упоминается о чуде победы над врагами. Победа указана, но не трассируются её чудесные основы. При этом род Хашмонаим потерял в некой детализации действующих лиц.

Следующий пункт исследования – это Мегилат таанит. Свиток составлен в период Второго Храма, и его название переводится как Свиток постов, однако, несмотря на название, это список радостных дней, в которые запрещено поститься и произносить эспед, поскольку именно в эти дни народ Израиля чудесным образом был избавлен от бедствий. Что же мы находим в Мегилат таанит: двадцать пятого числа месяца — Ханука, восемь дней, в которые не делают эспед. Потому что когда эллины вошли в Храм, они осквернили все масло там. Когда рука Хасмонеев стала сильной, и они победили эллинов, они проверили (в Храме) и нашли только один сосуд с маслом, запечатанный Первосвященником, который остался невскрытым. Хотя в нем было достаточно масла, чтобы зажечь его лишь на один день, и через него произошло чудо, и они зажигали от него светильники Храма восемь дней. На следующий год они постановили, что это будут восемь дней празднования. И какое подтверждение они видели в том, чтобы сделать Хануку восемью днями? Разве посвящение, которое Моше совершил в пустыне, не было всего лишь семью днями? Как сказано: “(Ваикра 8:33) И вы не должны отходить от входа в Шатер Собрания в течение семи дней…”. И сказано: “ (Бамидбар 7:12)… принес свою жертву в первый день…”, “и на седьмой день Эфраим принес свою жертву”. Также мы находим в посвящении, которое сделал Шломо, что оно длилось только семь дней, как сказано: “(Диврей а-ямим II 7:9) …освящение жертвенника они делали семь дней, и празднество на семь дней». Так какую же причину они видели, чтобы сделать это освящение восемью днями? Во времена эллинского царства Хасмонеи вошли в Храм, построили жертвенник, залили опалубку известковым раствором и в течение семи дней готовили сосуды для служения, итого они занимались этим восемь дней. А почему постановили зажигать светильники [Хануку]? Поскольку во времена эллинского царства вошли Хасмонеи [в Храм] и принесли семь железных шампуров в руках их, прокалили их над деревом (или покрыли оловом) и начали зажигать менору…”

Если взглянуть на события через Мегилат таанит, то у нас появляется больше деталей. В первую очередь показано, как мудрецы делали сравнение с аналогичными событиями в ТаНаХе. Мы видим, что как раз чтение отрывков из Торы, которые мы практикуем во всех общинах, явно соответствует указанной логике. Также мы видим, что зажигание свечей было установлено в память о создании и вводе в эксплуатацию новой меноры, созданной в экстренном формате из семи железных вертелов. При этом можно заметить, что я не перевожу используемое в оригинале слово “яваним” как греки, а использую термин “эллины”. В этом нет никакого филологического пижонства, просто как раз контекст эллинизированных людей и показывает коннотацию как нельзя лучше. Дело в том, что термин “эллин” не связан с национальностью, а связан лишь с культурой, языком и идеологией, а об этом уже будет рассказано во второй части.

Книги Макавеев.

Мишна в трактате Ядаим (руки) 5:3 рассказывает нам о времени, завершающем периоды формирования канона письменной Торы, а точнее книги Писаний. Вводная часть темы необходима для понимания данной мишны. В то время, когда евреи соблюдали ритуальную чистоту ради сохранения этой ритуальной чистоты, коэны хранили свои подношения трумы[9] вместе со священными свитками. Мы можем только лишь предположить об их соображениях, которые базировались на святости как свитков, так и трумы. Но такой подход начал привлекать мышей, явно охочих до еды, и свитки, сделанные из кожи, тоже подошли мышкам на зуб. В результате свитки начали портиться в огромных количествах. И мудрецы издали постановление, в результате которого все святые свитки книг оскверняют руки и делают их вторыми по уровню ритуальной нечистоты. Если человек дотронется до святого свитка, то сделает свои руки нечистыми и от них сделает негодной труму, и её придется уничтожать. И смысл данного постановления сводился к тому, чтобы люди хранили еду подальше от продуктов, и свитки святых книг не уничтожались бы грызунами. Наша мишна повествует об особенной вехе в еврейской истории, когда в собрание мудрецов, которое обычно состояло из семидесяти одного человека, был введен новый мудрец – Раби Элазар бен Азарья, который заместил смещенного с должности Рабана Гамлиеля второго. Это был тот самый коэн из богатейшей семьи Раби Элазар бен Азарья, про которого мы читаем в Пасхальной агаде, который представляется нам семидесятилетним, при этом ему было всего около семнадцати лет отроду. И это тот редкий случай, когда Санедрин состоял из семидесяти двух мудрецов, и это было немного позже событий разрушения Второго Храма, что было в свою очередь гораздо позже событий оригинальной Хануки.

Ядаим 5.3: “… Сказал Раби Шимон бен Азай: у меня есть традиция из уст семидесяти двух мудрецов, что в день, когда посадили в собрание Раби Элазара бен Азарию, было постановлено, что Шир а-Ширим и Коэлет оскверняют руки… Сказал Раби Йоханан Бен Йеошуа, сын тестя Раби Акивы: все по словам Бен Азая – и спорили и постановили.”

Отсюда видно, что две книги из Писаний были канонизированы сразу после разрушения Второго Храма, когда был принят этот важный решающий и уточняющий закон. Об этом также написано в мишне Эдуйот 5:3. Про книги Маккавеев нам дается духовное объяснение, что это уже были времена без Пророков, и времена Мужей великого собрания уже давно минули, соответственно, эти труды не обладают такой же святостью, как, например, книга Эстер.

И все же, если мы посмотрим на ситуацию с другой точки зрения и немного взглянем на поступки потомков рода Хашмонаим, которые происходили уже гораздо позже событий дней оригинальной Хануки, то сможем понять причины несколько иного толка.

Хашмонаим.

В трактате Шабат на листе 19 Б упоминается крайне занятный случай, который может послужить примерным прообразом духовной подоплеки обсуждаемого нами пути. Повествуется история про одного ученика, который установил практическую галаху в конкретно взятом месте, однако несмотря на это был отлучен. Как такое возможно? Об этом мы узнаем с вами во второй части.

Ссылки:

[1] Санедрин — (ивр. סנהדרין, sanhedrin, от греч. συνέδριον, Синедрион) — букв. совместное заседание [должностных лиц]. Высший судебно-законодательный орган еврейского народа. Большой санедрин, состоявший из 71 мудреца Торы, заседал в Иерусалиме на территории Храма в палате «тесаного камня» и был высшим авторитетом во всех вопросах духовной и материальной жизни народа Израиля. На заре периода Второго Храма функционировал расширенный формат этого собрания, состоявший из суда ста двадцати мудрецов, среди которых были и последние пророки, и называлось это собрание “Аншей кнесет а-гдола” или “Мужи великого собрания”. Малый санедрин состоял из 23 мудрецов Торы и занимался рассмотрением уголовных дел.

[2] Эпоха составления Мишны началась со времени периода конца Второго Храма и завершилась окончательной редакцией корпуса Мишны, что примерно соответствует I в. до н.э. — II в. н.э.

[3] Сайт Толдот: «Период начался с завершения редакции Мишны раби Иеудой аНаси (начало третьего века принятой эры). Длился он без малого три столетия, включив в себя такие эпохи и события, как правление Сасанидов в Вавилонии, признание христианства официальной религией Рима, завершение работы над Иерусалимским Талмудом, раздел Римской империи, захват Рима ордами варваров и, наконец, заключение Вавилонского Талмуда».

[4] РАМБАМ [ רמב”ם ]. Раби Моше бар Маймон (ок. 1135 — 1204 гг.) – один из величайших законоучителей всех эпох, выдающийся философ и практикующий врач.

[5] ТаНаХ — это общее название всех 24 книг, которые все вместе составляют Письменную Тору. Само слово «Танах» — это аббревиатура трех слов: Тора (Пятикнижие Моисея, Хумаш), Невиим (Пророки), Ктувим (Писания).

[6] Эспед — в переводе можно использовать термин “надгробное слово, траурная церемония в память об умершем”.

[7] Эллины — самоназвание древних и современных греков с VII века до н. э.

[8] Трактат Сукка 56, со слов Бильга… В переводе можно найти в книге “Эйн Яаков” т.3.

[9] Трума — в переводе можем использовать слово “приношение” или “возношение”. Наделенная святостью 1/50 (т.е. 2% , эта пропорция – постановление мудрецов) часть урожая, отделяемая хозяином после жатвы урожая, в Эрец Исраэль, в дар потомкам Аарона, именуемым коаним (священниками). Эта часть именуется трума гдола или великая трума. Её разрешено есть исключительно потомкам Аарона и членам их семей, равно как и рабам, находящимся в их безраздельной собственности. Любому постороннему (зар – человек, не принадлежащий к коэнскому роду и не имеющий права на 24 вида даров коаним), который поел труму намеренно, суд постановляет телесное наказание (малкот), также ему полагается смерть от руки Небес. Нарушивший прямой запрет Торы по ошибке должен возместить коэну стоимость с добавлением пятой части (четверть стоимости).