Жертвоприношение «Омер».

С помощью Новой Конкорданции мы уже выяснили, что в стихе Торы о жертвоприношении под названием «Омер» фигурирует такое определение термина, как мера объема.

Но как эта мера объема связана с самим этим хлебным приношением и что оно из себя представляет? Давайте разбираться!

Для этого обратимся к Рамбаму в Книгу заповедей.

Повеление №44: Заповедано днем шестнадцатого Ниссана принести хлебное приношение из ячменя и вместе с ним годовалого ягненка жертвы ола (всесожжение). И об этом сказано в Торе: Ваикра 23:10: «И говорил Бог Моше так: «Говори с сынами Израиля и скажи им: когда вы придете в страну, которую я даю вам, и будете жать жатву, то принесите омер из начатков вашей жатвы к коэну…»

… о ней говорится намёком (Ваикра 2:14): «А когда ты будешь приносить Богу хлебное приношение из первинок, приноси приношение из первинок первого колошения, прокаленных на огне, сечкой (крупой) зерен».

Каковы же галахические особенности этой заповеди, как она приносится и какая связь между названием этой жертвы и вышеуказанной меры объема?

Тема этой общественной хлебной жертвы поднимается в трактате Менахот. В мишне это десятая глава, однако в вавилонском талмуде эти главы неожиданно помещены между пятой и шестой главами, и у комментаторов нет четкого ответа на подобные прецеденты.

Порядок принесения жертвы Омер описан в кодексе Мишне Тора, в законах постоянных и дополнительных жертвоприношений 7:3-12 в тезисном изложении:

• Помимо мусафа (дополнительной жертвы) праздника Песах, приносится дополнительная жертва омер вместе с ягненком ола (всесожжения);
• Это общественная хлебная жертва (всего их существует три: омер, два хлеба, приносимых в праздник Шавуот, и еженедельные лехем а-паним [1¹]);
• У нее есть установленное время принесения, отодвигающее запреты Шабата для ее принесения;
• Омер приносят исключительно из урожая Земли Израиля (об этом пункте мы поговорим подробнее);
• Заповедь жатвы омера в ночь на 16-е Нисана не зависит от будней или Шабата;
• Лехатхила (изначально) заповедь жатвы распространяется на все ночное время, однако бе-диавад (постфактум) сжатое днем – кошерно;
• Лехатхила заповедь жатвы распространяется на несжатое поле, однако бе-диавад сжатое ранее – кошерно;
• Лехатхила заповедь жатвы распространяется на колосья молочной степени зрелости, однако бе-диавад (постфактум) сжатое на стадии полной зрелости – кошерно;
• Применяется обычная практика принесения с полей южного расположения. Половина поля оставляется под паром, половина засеивается, и, соответственно, в следующий год происходит рокировка, чтобы предотвратить истощение почвы.
• Омер приносится исключительно из ячменя. И об этом мы знаем из традиции, полученной от учителя нашего Моше.
• Порядок совершения таков: в канун дня праздника выходили посланцы Бейт дина и вязали снопы (из ещё соединенных с землей колосьев), которые остаются на земле ради удобства жатвы. Все ближние поселения собирались туда, дабы жатва шла при большом количестве народа;
• Три человека тремя серпами в три корзины жали три сеа ячменя (24,8 литра по расчетам Рава Авраама-Хайма Наэ [2]);
• По причине противоречий с сектантами (см. Менахот 10:3) касаемо времени принесения этой жертвы, церемония была максимально публичной и содержала элементы, направленные на укоренение правильной традиции.

Ведь стих Торы Ваикра 23:11: «И вознесет он омер перед Богом для благоволения к вам со следующего дня после субботы» вышеупомянутые сектанты понимали исключительно буквально. Установленная церемония включала интеракцию с собравшимися: жнецы задавали людям вопросы по три раза каждый, с тем, чтобы услышать в ответ трехкратную поддержку действий. «Село солнце? – Да!; Этим серпом? – Да!; В эту корзину? – Да!». А в Шабат спрашивали: «В этот Шабат? – Да!; Начинаю жать? – Жни!».

• Сжатый ячмень в корзинах несли в Храмовый двор, где его опаливали в колосьях, обмолачивали, веяли, отбирали, обжаривали в решетчатом чане на открытом огне в положении, при котором пламя проникает в чан со всех сторон. Ведь сказано в Торе (Ваикра 2:14): «А когда ты будешь приносить Богу хлебное приношение из первинок, приноси приношение из первинок первого колошения, прокаленных на огне, сечкой (крупой) зерен», и устная традиция говорит, что это сказано исключительно о жертве омер;
• Прокаленный ячмень раскладывался в Храмовом дворе для остужения ветром, после чего измельчался в крупорушке (не мололся в мельнице, а именно дробился крупорушкой). После просеивания через тринадцать сит получался иссарон (омер) готовой тонкой муки. И по пропорции получается, что из трех сеа обмолоченного ячменя после всех производственных процессов выходит омер пригодной муки. То есть расчет следующий: упомянутые три сеа равны одной эйфе, и в конечном итоге выходит десятая часть эйфы – он же иссарон и он же омер. Отсюда мы видим, что только 10% от сжатого ячменя стало пригодной мукой для этой жертвы;
• Оставшиеся высевки выкупаются и становятся будничными. Их может кушать любой человек, и они свободны от отделений трумы и десятин[4], но обязаны в хале;
• В день 16-го Нисана брали эту готовую десятую часть эйфы (омер), смешивали с логом [3] оливкового масла и клали сверху комец (особая горсть, набираемая совместно указательным, средним и безымянным пальцами) благовония, как в случае с другими хлебными приношениями. Помовали (раскачивали) с восточной стороны жертвенника вперёд и назад, вверх и вниз, после чего несли к юго-западному углу, как и все другие хлебные жертвы. Отделяли комец (горсть) и сжигали, остаток же съедали потомки Аарона, – так же, как и в законах других хлебных жертв. Горсть отделялась по завершению принесения мусафа праздника и ягненка олы (сопровождающего сам омер), однако до принесения послеполуденного тамида.

Мишна в трактате Менахот 8:1 сообщает нам важные особенности сырья для принесения жертвы омер: «Все жертвы [будь то] общественные [или же] частные приносят из [жатвы] Эрец Исраэль и из-за её пределов, из старого и нового, кроме омера и двух хлебов, что приносятся только из новины Эрец Исраэль…»

Из цитируемого отрывка мишны мы узнаем довольно важные реперные точки в законах о хлебных жертвах омер и два хлеба. Они приносятся исключительно из новины (устар. хлеб нового урожая) и только из Земли Израиля, в отличие от других приношений, которые допустимо приносить из сырья, выращенного за её пределами. Однако у нас непременно возникнет крайне острый вопрос: как же нам выполнить это условие в год шмиты (седьмой год семилетнего цикла, в который запрещены сельскохозяйственные работы)? Мы не сможем посадить новый урожай, ведь Тора запрещает подобные действия в год шмиты, а стиха, разрешающего это действие именно для этих целей, в качестве исключения мы не находим!

Ответ мы находим в трактате Шкалим 4:1 (в издании вавилонского талмуда 9Б – 10А):

Что делали с трумой?

(имеются в виду изъятые средства из «приношения предела», он же на иврите «трумат а-лишка», на которые каждый месяц Адар собирались средства в размере полшекеля с разных категорий обязанных в заповеди граждан)

На них покупались тамиды (постоянные жертвы) и мусафы (дополнительные жертвы) с их несахим (возлияниями), омер и два хлеба, лехем а-паним [1²] и все общественные жертвоприношения. Сторожа сфихим (самосева) в год шмиты получают плату из трумат а-лишка…

Эта мишна сообщает, что собранные фонды Храмовой казны тратились на общественные жертвоприношения, среди которых значится и омер. Однако среди покрытия затрат на приобретение жертвоприношений также значатся издержки на зарплату сторожа для самосева в год швиит.

Зачем же они необходимы на общественном балансе?

Ответ состоит в том, что у нас есть единственный выход из этой ситуации: так как мы не можем сеять ячмень изначально по причине запрета Торы, мы можем найти поле вблизи Иерусалима, на котором ячмень взошёл самосевом с оброненных семян жатвы прошлого года, и приставить к этому полю оплачиваемого сторожа. Поскольку в седьмой год семилетнего цикла на всех полях действует тотальная бесхозность урожая, в задачи этого сторожа первостепенно входит оберегание самосевного ячменя до времени принесения жертвы Омер.

Так и постановляет РАМБАМ в законах о шекелях 4:5.

Однако Талмуд на листе 10А приводит диспут о возможности принесения Омера из урожая, собранного в Сурии (большие части земель ныне известного государства Сирия). Сообщается, что наша мишна соответствует мнению Раби Ишмаэля, который напрочь отвергает возможность принесения этой жертвы из сурийской жатвы. Упомянутая Сурия в аспектах сельскохозяйственных законов вызывает множество диспутов в нескольких трактатах Талмуда. РАМБАМ в законах о труме, в гл.1 и § 9, 10, 15-19, четко обрисовывает галахический статус этих земель в плане обязанности отделений трумы и десятин, а в законах первинок и других даров коэнам 5:8 и 10 постановляет законы отделения халы в этих местностях.

Возможное решение вопроса о принесении омера из сурийского урожая благодаря особенному статусу завоевания этих земель отвергнуто, и РАМБАМ в законах запрещенного для жертвенника 6:15 пишет, что омер может быть принесен исключительно из нового урожая Эрец Исраэль.

Хадаш.

Для построения системы интеграции изложения воспользуемся подходом РАМБАМа (кодекс Мишне Тора, законы постоянных и дополнительных жертвоприношений, гл. 7). Мы уже перечислили параграфы с 3-го по 20-й в тезисном построении процесса совершения жертвоприношения омер. После чего РАМБАМ в параграфах с 13-го по 21-й описывает законы запрета жатвы злаков хадаш (новый урожай пяти видов злаков, собираемый до принесения омера), что является логичной интеграционной цепочкой построения. А в параграфах 22-25 обсуждает законы отсчета дней и недель от принесения жертвоприношения омер. Спешу сразу оговорить, что такой подход к перечисленным заповедям не находит поддержки среди многих законоучителей ранних поколений. Являются ли законы жатвы и потребления злаков хадаш и счета омера в наше время заповедями из Торы или постановлением мудрецов – предмет спора законоучителей. Это требует отдельного пространного комментария, а я же постараюсь изложить основные реперные точки в тезисном формате.

Часть первая. Запрет жатвы новины пяти видов.

Сказано в Торе:

Ваикра 23:10: «И говорил Бог Моше так: говори с сынами Израиля и скажи им: когда вы придете в страну, которую я даю вам, и будете жать жатву, то принесите омер из начатков вашей жатвы к коэну»…

РАМБАМ в уже хорошо известных нам законах постоянных и дополнительных жертвоприношений (гл.7) сообщает законы, связанные с этим запретом.

Это не отдельная заповедь Торы, а, скорее, интегральный процесс самого принесения жертвы омер, которую мы рассматриваем как составную часть изначального закона, не отмеченную постановлениями или штрафными санкциями мудрецов.

Параграфы с 13-го по 17-й в тезисном изложении:

• В Эрец Исраэль существует запрет на жатву пяти видов злаков до принесения жертвы омер, ведь в стихе, приведенном выше, говорится о начатках вашей жатвы, а значит омер и должен быть самым первым из всей жатвы.
• Злаки, выросшие в долинах с орошением, не подходят для принесения омера, и их некошерность позволяет им быть сжатыми до принесения. Однако нельзя собирать из них скирды, поскольку это является знаком окончания приготовления и начала использования, а последнее уже точно запрещено.
• Омер разрешает к использованию урожай, укорененный до его приношения. А если нет, то нельзя жать до омера следующего года.
• Для корма скота разрешается сжинать урожай, выросший на треть от своей максимальной зрелости.
• Разрешено жать ради саженцев деревьев, для зачистки территории под траурную церемонию или для обустройства на данной площадке бейт мидраша. Ведь во всех перечисленных случаях жатва производится во имя исполнения мицвы, а это под запрет не подпадает.
• Невзирая на то, что вышеперечисленные случаи жатвы разрешены, стоговать скирды из колосьев запрещено, иначе это выглядит стандартным сбором урожая.
• Менахот (хлебные приношения) и бикурим (первинки плодов семи видов, которыми славится Эрец Исраэль) из новины запрещены до принесения омера, и в случае принесения бе-диавад, т.е. постфактум, не пригодны. Однако если принесли до двух хлебов Шавуота, то постфактум пригодны.
• В параграфе 21 сообщается, что нарушивший этот запрет не подвергается публичному бичеванию ремнем, а сжатое не запрещено к использованию.

Часть вторая. Запрещающая заповедь еды злаков нового урожая:

Сказано в Торе:

Ваикра 23:14: «Ни хлеб, ни сушёные зерна, ни свежие зерна не ешьте до того самого дня, пока не принесете эту жертву (омер) вашему Богу; это вечный закон на все поколения везде, где бы вы ни поселились».

Иерусалимский Талмуд, трактат Хала 1:1 (издание Оз ве-Адар 1А; 7Б-8А)

Пять видов [злаков] обязуют в хале: хитим (пшеницы), и сеорин (ячмени), и кусмин (полбы), и шеболет шуаль [5] и шипон [6], – вот эти обязывают в хадаш перед Песахом, и нельзя жать до [принесения] омера. И ежели укоренились до [принесения] омера, то омер их разрешает, а если нет, то запрещены до прихода следующего омера.

Эта мишна сообщает нам реперные точки обоих запретов хадаш.

Законы, связанные с новиной злаков, объясняются в главе 6 трактата Менахот (67Б-71А), а также в трактатах Швиит, Маасрот и Хала.

Для построения структуры заповедей обратимся к РАМБАМу в Книгу заповедей.

Запреты 189-191 (из состава 613):

– запрет есть хлеб нового урожая до Песаха;

– запрет есть сушеные зерна нового урожая;

– запрет есть зерна из свежих колосьев нового урожая.

Детализацию этих запретов мы находим в Мишне Тора (законы о запрещённой пище) 10:2 – 5.

Опять же позволю себе изложить эти параграфы в тезисном формате:

• Каждый из пяти видов злаков запрещено потреблять прежде, чем 16-го Нисана будет принесена жертва омер.
• Тот, кто съел ке-заит[7] (с оливку) новины подвергаются бичеванию по закону Торы.
• Этот закон исполняется повсеместно, во все времена, как в Эрец Исраэль, так и в диаспоре, как во время Храма так и когда его нет. Однако есть различия во времени разрешения:
  а) когда есть Храм, то в Иерусалиме разрешено сразу с момента принесения Омера, а в дальних поселения разрешено с полудня;
  б) когда Храма нет, то весь день запрещен по Торе. В наше время, когда в диаспоре есть два праздничных дня, запрет мудрецов сохраняется на весь 17-го Нисана.
• Тот, кто нарушил три запрета, съев ке-заит каждого, получает трехкратную порку, и это известно из традиции (трактат Критот 5А);
• Если злаки укоренились до принесения омера, даже если расти прекратили после него, они разрешены с момента принесения. А если укоренились после принесения омера, даже посеянные до него, запрещены, пока не будет принесен омер следующего года. И это закон Торы для всех мест и на все времена.
• Если злаки укоренились после принесения омера, и сжали их и посеяли эти семена в землю, а затем был принесен омер нового года, а зерна ещё не проросли, то эта ситуация вызывает сомнение, есть ли разрешение в их потреблении после омера. Ведь они подобны лежащим в кадке или же ими можно пренебречь по отношению к самой земле. Посему нарушивший порется не по закону Торы, а получает наказание малкот мардут (порка за непокорность), установленное мудрецами;
• Если колосья созрели на треть до омера и они были пересажены после омера, после чего они подросли, то возникает вопрос, запрещены ли они из-за этого дополнительного роста или же не запрещены, т.к. укоренились до омера.

Эти законы подробно обсуждаются в кодексе Шулхан арух[8], Йоре Деа глава 293.

Рамо[9] облегчает по причине двойного сомнения (сфейк сфейка): и если нам совершенно точно известно, что это хадаш, то запрещено, а если это может быть урожаем старого года или злаки укоренились до 16-го Ниссана, то разрешено.

Таз[10] подытоживает, что по большинству мнений запрет распространяется на всё зерно вне зависимости от владельцев.

Бах[11] в комментарии Бейт Хадаш к кодексу Арба Турими 293 утверждает, что этот запрет изначально применим только к урожаю, который принадлежит евреям.

Рав Шломо бар Йосеф Ганцфрид[12] в кратком сборнике законов под названием Кицур Шулхан Арух в главе 172 параграфе 2, в законах нового урожая пишет:

«По мнению великих законоучителей, этот запрет и вне Земли Израиля действует по словам Торы; и поэтому следует тщательно следить за посевом злаков, который иногда происходит после Песаха или непосредственно перед Песахом, из-за чего семена не успевают прорасти до 16-го Нисана и так сеют, например, ячмень и овес, в некоторых же местах как и пшеницу; урожай этих злаков запрещен в пищу до конца 17-го Нисана следующего года. (Если же эти зерна дали корни в сам день 16-го Нисана, урожай разрешен с начала ночи 17-го Нисана следующего года, поскольку, как бы не ошибиться в дате, никак по-другому быть все равно не может). И также пиво, приготовленное из этих злаков, запрещено до окончания будущего Песаха. И также выжимки этого пива запрещены. Если же этими выжимками заквасили тесто, даже из пшеницы старого урожая, из-за этих выжимок запрещено все тесто. Если относительно какого-либо зерна есть сомнение, старого ли оно урожая или нового, – следует спросить раввина, как с ним поступить».

Сфират а-омер.

Сказано в Торе:

Ваикра 23:15: «И отсчитайте себе на следующий день после субботы, от дня приношения вами Омера возношения, семь полных недель; до дня после седьмой субботы отсчитайте пятьдесят дней и принесите новый хлебный дар Богу».

Обратимся к РАМБАМу в Книгу заповедей.

Повеление №161: отсчитать 49 дней от принесения Омера, о чем сказано [в стихе]… Ваикра 23:15.

Комментируя эту заповедь, он приводит подробное объяснение, почему законоучителя до него учили, что это две заповеди.

Ведь в Талмуде сказано: Заповедано отсчитать дни и Заповедано отсчитать недели, из чего по ошибке можно предположить, что это две заповеди. Однако РАМБАМ предлагает правильное понимание это фразы как «Заповедано отсчитывать как дни, так и недели». И очевидно, что благословение у нас установлено только одно.

Порядок отсчета дней и недель от принесения жертвы омер, описанный в Мишне Тора, законы постоянных и дополнительных жертвоприношений 7:22-25, в тезисном изложении:

• Это повелительная заповедь.
• Заповедь состоит в том, чтобы отсчитать дни и недели.
• Отсчитывают от начала дня, а это значит, что считают ночью, начиная с 16-го Нисана.
• Если забыл посчитать ночью, считает днем.
• Считают стоя, а если посчитал сидя, то исполнил.
• В заповеди обязаны все мужчины из народа Израиля во всем местах и во все времена.
• Женщины и рабы освобождены.
• Перед отсчетом произносится благословение, а если его не сказали, то заповедь выполнил и повторять с благословением не должен.

В данных законах есть множество тонкостей и нюансов, которые бесспорно необходимо прояснить с квалифицированным специалистом в данной области галахи. И совершенно точно, что в сложных и неясных ситуациях нужно будет консультироваться с раввином.

Следует снова упомянуть, что подход РАМБАМа в определении этой заповеди в наши дни разделяют не все законоучителя. Например, у РОШа[13] мы находим понимание этой заповеди в наше время исключительно как постановление мудрецов в память о Храме. Однако Сефер а-хинух [14] , Хатам Софер [15] и Виленский Гаон [16] разделяют подход РАМБАМа.

Детали и тонкости исполнения этой заповеди требуют отдельного и крайне пространного комментария, посему я прерываю повествование о ней с надеждой на обособленное исследование.

Сефер а-Хинух о смысле заповеди отсчета Омера.

В описании этой заповеди (№306) в недельной главе Эмор автор Сефер а-хинух дает объяснение возможных причин установления этой заповеди. Песах – символ физической свободы народа Израиля, которая является лишь средством достижения более великой цели. И к ней еврейский народ пришел спустя семь недель после исхода из Египта, когда он получил Тору и стал свободным на духовном уровне.

Раби Моше Шапира о днях отсчета Омера.

Раби Моше Шапира [17] в своём уроке на тему «Упасть на пятидесятую ступень нечистоты – возможно?!» упоминает, что в Египте в ту самую ночь казни первенцем было открытие Шхины, и евреи поднялись на сорок девять степеней чистоты, но это действовало лишь на эту ночь. А спешка при исходе была связана с тем, что поднятие на пятидесятую ступень было ещё рано совершать. И эти дни были направлены на самостоятельный подъем по этим ступеням и совершенствование для получения Торы на горе Синай. А уже у горы Синай достигли пятидесятой ступени при синайском откровении, когда были отменены йецер а-ра (дурное побуждение) и Мелех а-Мавет (ангела смерти).

В дни отсчета омера приняты различные практики духовного совершенствования через исправление качеств так называемого эмоционального интеллекта.

В подытоживание исследования мы можем сказать, что рассмотрели все базисные и основные упоминания слова «омер» в еврейской традиции. Это поможет нам в переходе к другим уровням понимания и к более детализированному изучению этих тем в Талмуде, мидрашах и книгах скрытой части Торы. В любом изучении необходимо начинать с основ. Ведь без базиса понимания терминологии мы можем неверно истолковывать мысли мудрецов, относящиеся к более сложным, комплексным и возвышенным уровням понимания Торы. И последний, но крайне важный момент: необходимо учитывать, что все вопросы, затронутые в этой статье, при переходе в практическую область требуют обязательного обсуждения с компетентным раввином, с учетом особенностей каждой конкретной ситуации.

[1¹] [1²] Двенадцать пресных хлебов, которые подобны по форме коробке, открытой сверху и с двух боков. Основа закона в стихе Шмот 25:30: каждый Шабат должны быть возложены новые хлеба и с ними пиалы с ладаном, а хлеба, испеченные к прошлому Шабату, съедаются сменами коэнов, которые служат в этот день.

[2] Рав Авраам-Хаим Наэ (1890–1954 гг.) — один из самых известнейших хасидов ХАБАДа. Автор труда под названием Кцот-а-шулхан, в котором собраны краткие объяснения по кодексу Шулхан Арух а-Рав под авторством Алтер Ребе. А в книге Шиурей Тора он связал систему мер, использовавшуюся РАМБАМом, с современными единицами измерения.

[3] Лог в понятии меры объёма в современных исчисления равен по расчетам РАМБАМа – 0,3 литра, по расчетам Рава Авраама-Хаима Наэ – 0,346 литра, а по мнению Хазон Иша – 0,6 литра.

[4] Трума — в переводе можем использовать слово «приношение» или же «возношение». Наделенная святостью одна пятидесятая (т.е. 2%, и эта пропорция — постановление мудрецов) часть урожая, отделяемая хозяином после жатвы урожая в Эрец Исраэль, в дар потомкам Аарона, именуемым коаним (священниками). Эта часть именуется трума гдола или же великая трума. Её разрешено есть исключительно потомкам Арона и членам их семей, равно как и рабам, находящимся в их безраздельной собственности. Любому постороннему (зар – человек, не принадлежащий к коэнскому роду и не имеющий право на 24 вида даров коаним), который поел труму намеренно, суд постановляет телесное наказание (малкот), и также полагается смерть от руки Небес.
Нарушивший прямой запрет Торы по ошибке, должен возместить коэну стоимость с добавлением пятой части (четверть стоимости). Также к понятию трума, по сути закона, относятся плоды бикурим или первинки урожая семи видов плодов, которыми славится Земля Израиля, которые нужно было принести в Храм и передать в дар коэну через процедуру принесения и зачитывания определенных стихов Торы.
Маасер – десятина, которая отделяется после трумы. От оставшегося урожая хозяин должен отделить десятую часть или же маасер ришон (первая десятина) в пользу левитов. А они уже в свою очередь от полученной десятины отделяют трумат маасер (подношение от десятины) в пользу коаним. И эта трума маасер имеет тот же статус, что и трума гдола, и образует с ней в купе термин трумот (множественное число). Оставшаяся часть десятины была в полном распоряжении левита и не обладает святостью, в отличие от великого подношения. После отделения трумы гдолы и маасер ришон в определенные года (первый; второй; четвертый и пятый) семилетнего цикла, хозяин обязан выделить еще одну десятую часть урожая как маасер шени (вторая десятина).

[5] Дословно «лисий колос»; по мнению РАШИ в трактате Менахот, это овёс, и на данный момент имеются авторитетные исследования, которые опровергают данное отождествление. По мнению профессора Йеуды Феликса, на основе сказанного в иерусалимском талмуде Хала 1:1, это двурядный ячмень, также известный как пивоваренный.

[6] По мнению РАШИ в трактате Менахот — это рожь. Есть те, кто опровергает данное отождествление по ряду причин. По мнению словаря Арух*, это пшеница спельта и есть множество мнений на отождествление этого злака.
*- в переводе означает «порядок». В нашем случае это название большого талмудического словаря, составленного Равом Натаном бен-Иехиелем из Рима, жившим с 1035 по 1106 года.

[7] Мнение РАМБАМа:

• и тогда по расчетам РАМБАМа – 16,6 мл., по расчетам Рава Авраама-Хаима Наэ – 19,2 мл., а по мнению Хазон Иша – 33,3 мл.

Мнение Баалей Тосафот:

• и тогда по расчетам РАМБАМа – 22,5 мл., по расчетам Рава Авраама-Хаима Наэ – 25,92 мл., а по мнению Хазон Иша – 45 мл.

См. также Мишна Келим 17:8 и Мишне Тора, книга Времена, законы Шабата 8:5.

[8] Кодекс законов под авторством Раби Йосефа бар Эфраим Каро (1488–1575 гг.), величайшего из законоучителей всех поколений.

[9] Раби Моше бар Исраэль Исерлис (ок. 1530-1572 гг.) – один из величайших законоучителей. Его примечания к Шулхан Аруху печатаются внутри основного текста кодекса и являются определяющими для ашкеназских евреев.

[10] Раби Давид бар Шмуэль а-Леви (1586 -1667 гг.) — выдающийся законоучитель, один из духовных лидеров поколения. Автор комментария на кодекс Шулхан арух под названием Турей заав (Золотые ряды) или же сокращенно ТАЗ.

[11] Раби Йоэль бар Шмуэль Яфе, известный также под акронимом БАХ (1561-1640 гг.) — выдающийся законоучитель.

[12] Раби Шломо бар Йосеф Ганцфрид (1804-1886 гг.) — выдающийся законоучитель, один из духовных лидеров поколения. Автор знаменитого кодекса Кицур Шульхан арух (Краткий организованный стол). В этой книге он предельно сжато и просто изложил все законы, знание которых необходимо каждому еврею в его повседневной жизни.

[13] Раби Ашер бар Йехиэль (ок. 1250 –1327 гг.) — общепризнанный глава мудрецов диаспоры во времена Средневековья и один из величайших законоучителей всех времен.

[14] Книга Воспитания — один из первых сводов-кодексов всех 613-ти заповедей Торы и толкования к ним.
Автор расположил их в порядке недельных глав Торы. Датируется примерно 13-м веком.

[15] Раби Моше бар Шмуэль Софер (1762-1839 гг.) — главный раввин Пресбурга (Братиславы), один из духовных лидеров евреев Европы.

[16] Раби Элияу из Вильно, более известный как Виленский гаон (1720–1797 гг.) – величайший законоучитель и один из выдающихся духовных авторитетов всех времен.

[17] Раби Моше Шапира (иногда – Шапиро) (1935—2017 гг.) — известный в Израиле раввин и мудрец Торы, считался одним из духовных наставников последнего поколения.